”直指出六根，現用常住，無生滅性，與佛無異；親證現知，分明無惑。“
他說這是真指人心、見性成佛的一種方法，我直指出來，大家離開眼、耳、鼻、舌、身、意六根生理、心理的作用，我們本有一個不生不滅的常住真心，你明白了這個東西，“與佛無異”，我們本來就是佛。這些不是講道理，要“親證現知分明無惑”，要親自證驗到這個境界。
”今於六根之中，且指見聞二性，最為顯現，可驗初心，疾入圓通，同歸宗鏡。“
他說，就在我們現有生命，這個身體的眼下、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、思想的六個作用上，拿出“見聞二性”，眼睛看得見的“見性”、耳朵聽得見的“聞性”，是最明顯的。“可驗初心”，可以測驗自己，最初學佛的心能不能明心見性？他說不要輕視這一點，懂得了這個道理，“疾入圓通，同歸宗鏡”，很快就能進入佛法圓融自在的境界，最後到“宗鏡”。這本書叫《宗鏡錄》，禪宗明心見性的宗旨，像鏡子那麼明白。這一段是講經教的重要。接著他引用《楞嚴經》講明心見性的道理。
”且見性者，當見之時，即是自性，以性遍一切處故，不可以性，更見於性，分明顯露，絲毫不隱。“
要如何明心見性呢？
永明壽禪師先給”見性“下個定義，這個定義下的非常好！什麼叫“見性”？
“當見之時，即是自性”，當我們眼睛看到東西的時候，這個作用就是見了，譬如見到茶杯，曉得這是茶杯，那個能夠起作用，了了分明的，就是自性的功能。所以“當見之時，即是自性”，為什麼呢？
“以性遍一切處故”，心性的本體無所不在，普賢普現嘛！到處在。眼睛見到茶杯時，你的見性就在茶杯上；眼睛看到黑板時，見性就在黑板。那麼眼睛不看的時候呢？就在那個不看的上面。開眼看到一切，就在開眼的一切上；閉眼看不見，其實沒有看不見，閉眼就在那個看不見上。他說“見性”本來就在這裡，”當見之時，即是自性，以性遍一切處故“。
“不可以性，更見於性，”張開眼睛就看見，閉著眼睛看見沒有？看見了，看見一個看不見的狀況。然而你會問：“當我睡著了，閉著眼睛，那連看不見的也沒有了，見性到哪裡去了？”“睡著了！睡著不是沒有了！當你睡醒又看見了。”今天的看見，跟明天、後天的看見是一樣的。
當我們五、六歲，眼睛好的時候的看見，與現在老花眼、近視眼的看見是一樣的，“見相”不同。近視眼沒有眼鏡看見什麼？看見模模糊糊。看見模模糊糊是相，看得清清楚楚也是相，與那個能見之性沒有關係。
佛問你開眼看見什麼？看見明，一切都瞭解。閉眼看見什麼？看見暗，看不見。開眼看見明，閉眼看見暗，明暗的現象有變動，你“能見明、能見暗”沒有動過。佛在《楞嚴經》上表達得很清楚，明來見明，暗來見暗，明暗有變化，這個見性沒有動過，那麼，你還去找個什麼東西？佛用眼睛來做分析，非常清楚。等於我們的思想，思想動曉得動；清淨曉得清淨，你那個動與清淨有變動，你那個知道思想亂與不亂的那個知道沒有變動過，你還要找個什麼？那不是吃飽了飯沒事做？《楞嚴經》就有那麼科學。
古教雲：”摩尼殿有四角，一角常露。“
摩尼珠，是一個無價的寶珠，本來是圓的，十方八面都看得見。這顆珠四面八方放光，但是，只露出一個角，只有一面放光給你看。
這比方什麼？我們的本性在我們身體內部，等於無價之寶摩尼珠，然而被困住了，只開兩個洞。其實等我們功夫修到了，明心見性，不用肉眼的話，十方八面上下都看見了。我們本來就有這個功能。那麼，現在大家為什麼沒有現出這個功能呢？
譬如大家打坐閉起眼睛，始終忘不了前面這雙眼睛對不對？在座作功夫的很多，坐在那裡始終看到這兩個洞，此即不懂道理，你被那兩個洞困住幹什麼？後面可以看，前面、上面、下面都可以看，我們可憐習慣了，天眼通被障住了！如果真曉得自己能放光動地、無所不照，為什麼要被這兩隻眼睛控制？這兩隻眼睛老花了、死後變成灰，你把它當成寶貝幹嘛？這就是眾生的可憐，認錯了自己的東西。
所以說，摩尼殿有四角，無所不照的，只有一個角露在外在給你看。“眼門放光，照破山河大地”，雖然只有這一角也夠用了，整個宇宙看得清清楚楚，不過可憐一點，象照相機一樣，只對著一面。眼睛也可憐，只看到四分之一。
“應眼時，若千日”，當眼睛看東西時，放光的作用，眼睛的功能同一千個太陽的功能一樣。站在高樓上看臺北市有多少燈？何止萬盞燈光一覽無遺，但你不能加上障礙；如果要數數看有多少燈，那就看不見了，就是這個道理。所以說“應眼時，若千日，萬像不能逃影質”，此心不動，眼睛一望，森羅萬象，所有影像像照相機反影一樣，都過來了。
“凡夫只是未曾觀”，一切凡夫沒有迴轉來找自己能看的功能。能見的功能，他找不出來。
“何得自輕而退屈”，因此所自己看輕，認為自己不是佛。佛經上說，佛眼看三千大千世界，如看掌中庵摩羅果，越想佛越偉大。
”是知顏貌雖童耄，見性未曾虧。“
以眼睛看見東西的功能來講，有青年、中年、老年的差別，但能見之性並沒有虧損。老了戴老花鏡眼鏡模模糊糊，不要認為模模糊糊，那也是看，功能並沒有退失。為什麼會模糊？因為用的工具損壞衰老，眼根、眼神經退化了，與那個能見之性並沒有關係。
”明暗自去來，靈光終不昧。“
佛教導波斯匿王開眼閉眼的道理，開眼見明、閉眼見暗，明暗的去來是現象。《心經》上說“是諸法空相”，你把現象一丟開，一空了，“靈光終不昧”，你本身的靈光自然在這裡，何必去找？你到哪裡去找一個性？你到哪裡去找一個性？明心見性，性有多大？白的？黑的？它白了就能夠白，黑了就能夠黑。
佛在《楞嚴經》中說，就在我們現有人生生滅滅變動的境界中，不生不滅的本性就在這個地方。就在現有的物質世界中，可以瞭解超物質世界作用的那個不生不滅的本身。
”方知窮子衣中寶，乃輪王髻裡珠。“
你才曉得悟了道是什麼？窮人衣服裡的寶貝。窮人衣服裡的寶貝。這句話出自《法華經》裡面的故事。
這個故事是說佛對於一切眾生像愛這個兒子一樣，我們這些人都是離家出走、浪走他方的流浪漢，自己衣服裡就有顆無價寶珠而不知，欲在外面幹討飯。因此佛囑咐菩薩跟我們一起討飯，行教化。打坐、拜佛，幹什麼？做清潔工作，掃廁所，把大便塵埃掃乾淨。慢慢修得好，再加一點錢，不要做清潔工作，管帳，研究佛學嘛！十二因緣。管了半天慢慢熟了，最後叫你當老闆。成佛，就是這個道理。
”何假高推極聖，自鄙下凡“
我們學佛常有一個毛病：高推聖境，把菩薩、佛的境界，假想推測的太高而看不起自己。這些凡夫動不動就流眼淚，我一輩子沒有辦法了。“自鄙下凡”，沒有自信心，自卑感重。眾生何必自卑，佛是聖人，聖人也是凡夫作。
“一向外求，不能內省。”
見性成佛很容易，你不要向外面找東西，只要迴轉來找自己一念清淨，一念自在，就行了。成佛也不難，發財才難，做生意、賺錢、謀生什麼都難，就是成佛容易，因為那些要向外面去找。
他說我們修行是“空滯行門”，一天到晚講修行，早晨燒香，晚上拜拜，今天打坐，明天磕頭，處處表示自己在修行，這些都是挑糞啊！《法華經》上講搬大糞，你哪裡有那麼多糞搬？一次清潔，一灑就完然了嘛！
“空滯”，冤枉停留在行門上的事。等於最近教一班同學修白骨觀，白骨觀有幾十個次序，先從觀腳趾頭起。很多同學老是啃那個腳趾頭，一問我，我就生氣。你抱著腳趾頭啃幹嘛呢？這叫“空滯行門”。你不會試第二步、第三步？跳過來不會試？笨的要命！該聰明的不聰明，不聰明的又要枉做聰明。
所以，以我的推測，包括我在內，世界上最聰明的人是最笨蛋；真笨蛋是假聰明。最怕的是假聰明，看起來樣樣能，門門行，自己認為高人一等，兩隻眼睛看人都向上面看，結果他什麼都沒有看見，自己看自己更看不見。
“見性周遍，非汝而誰。”見性的功能無所不在，在這一面看見，回頭也可以看見，無所不見。當我們眼睛張開看見光明；閉起眼睛看見黑暗，明暗過去了，那個能見之性永遠存在。一歲看見的，同一百年以後看見的，那個能見之性沒有變動啊！昨天看見，今天張開眼睛還是這樣看，這個沒有變動。“非汝而誰”，這個不是你的本性是什麼人的呢！你向哪裡去找？這個不是你的本性是什麼？你怎麼自己懷疑自己的本性呢？
”故知明暗差別，是可還之法；真如妙性。乃不遷之門。”
哦！他的才華又來了！他說所以我們要了解，開眼見明，閉眼見暗，明暗有來去，現象有變化，能見明見暗的並沒有跟著明暗而變動。這個道理懂了吧！
“故知明暗差別，是可還之法”，明與暗可歸還本位。“明”歸還給光明，還給發光的作用。太陽出來、電燈開了，有光明；太陽下山、電燈關了，則沒有光明。
“暗”還給不發光的範圍。明暗都可歸還，你那個明來見明，暗來見暗的那東西歸到哪裡去啊？還不掉的那個正是你的本性。明、暗這兩者有差別，是可還之法；能見明暗之性，“真如妙性，乃不遷之門”。真如妙性，永遠不變動的，真如不變，你本來沒有變動啊！怕什麼？生老病死，唉喲！發高燒難受，拔牙齒牙痛，不痛的時候曉得不痛。這時你生病，你在哪裡？你在痛上？痛也沒關係，不痛也沒關係，你那個痛絕不因為牙齒拔掉把你本性也拔走一點吧！乃至砍了手，並沒有把本性砍掉一點。痛的時候在唉喲上，不痛的時候在舒服上，本性並沒有變動，所以是不遷之門。
假使人以眼睛看東西的時候，“見性周遍，非汝而誰”。你那個見性與明心見性，不能籠統混為一談。千萬注意！這個觀念把握不清楚，那就錯得一塌糊塗，非常嚴重。
我們任何一個人眼睛能夠看見的這個見性，拿現在的話怎麼說呢？你那個能看見的功能，或者說你那個眼睛，能夠看的那個作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代詞彙不夠，而中國人又是喜歡簡潔扼要，所以“見性”、“性子”、“性能”、“感性”、“理性”、“明心見性”都是使用這個“性”字，一切功能也是這個“性”。譬如唯識論的“諸法無自性”，一般研究唯識學的，都搞錯了，認為是絕對空沒有自性。實際上，“諸法無自性”是講世界上每一個存在的東西，都沒有固定性，不是永遠在，同明心見性的空性不相干。可是近一、二百年來，大家研究佛學，沒有把這個觀念搞清楚。換句話說，邏輯的範籌混淆了以後，關於佛法、佛學，在見地、理解方面全錯，很嚴重。如果站在受戒的立場來講，那更是非常嚴重的錯誤。
所以佛告訴阿難，你的“見性周遍”，無所不在，當你意識看東西的時候，這是你意識見性的作用，如果這不是你自己的見性，還是誰啊？難道還是我替你看見嗎？
“云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？”
佛說，你為什麼懷疑自己的見性是否真實？你的見性這個功能很真實啊！“性汝不真”，這個真實的見性的功能，在你的生命上的作用是真實的，你為什麼懷疑它有假呢？“取我求實”，這個道理在你自己身上，你為什麼從我這裡求一個東西呢？
（位置：錄音6分鐘左右開始）
恭錄自《宗鏡錄》
本集錄音地址：
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