花鵬翔
春道生，萬物榮。夏道長，萬物成。秋道斂，萬物盈。冬道藏，萬物靜。靜，左青右爭，青為初生之顏色，爭為堅持之意。因此靜之意為堅持初心本色、不受外界因素干擾。
靜之意已明瞭，那麼該如何打開靜之門呢？人生總是伴隨著快樂與痛苦、憂愁與怡悅、失去與擁有，紅塵俗世之中該如何靜下來？心中無物為虛，念頭不起為靜。靜是在思想和意識高度集中的基礎上出現的瞬間清醒，此狀態極為輕鬆、舒適、安逸。靜是在有意識的鍛鍊中，在無意識的狀況下形成的。靜有高低、深淺之分，靜要避免主動去追求，因為追求本身就是一種干擾。
靜，以一念代萬念，渾渾沌沌，恍恍惚惚。《道德經》中有描述：“惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物”。恍惚是一種心性光明的境界，與天地自然同步，是靜的高級狀態。
靜是一種修煉，超脫名利，光明坦蕩，從善重德，心頭唯一線靈明耀目。人生而靜，天之性也。“靜”原本是人的天性，生於紅塵之中而染上了“欲”，故須通過“無慾”之修煉，方能重新獲得“靜”的境界，謂之無慾故靜。“無慾”是獲得靜的重要條件，無慾之靜則為人生最美好、最智慧的狀態。
以木瓜
要如何達到真正的靜，說容易是非常的容易，說難比登天般還難，為什麼要如此般說呢？楞伽經雲：【本起清淨】。本來就是清靜的，為什麼還去找清淨？如法華經中，力士本有如意珠，本來就在額頭上，還要到處去尋找。六組壇經雲。【菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃】。
一再的說明，我們人本來就是清淨的。有人會問那我們今天為什麼沒有，真正的靜呢？時常的會煩。問題又出在那？大乘起信論雲；【心生，種種法生，心滅，種種法滅】。一切的煩惱，一切不安，很顯然都是自心的顯現，一切都是心生，是自心有的認為，問題的關鍵在於有，或者是沒有，人們因有了煩惱與不安，心中才無法達到真正的靜。
佛經中一再強調，煩惱即菩提，一切煩惱，畢竟空，是寂滅，好好的研究一下，煩惱不安導致了心的不靜，煩惱不安，到底又是什麼？是生滅的現象，它不是有，存在的，永恆的，不生不滅的，才稱之為有。現象與，實有，是完全不同類的。人們把生滅現象認為是有。是人們無法達到真正的靜最大原因，六組壇經雲。【風動，幡動，是仁者心動】。
常年累月的，心識頭腦認知，錯誤的認定，一切生滅現象為實有，為真實。一時之間還真不容易，改。故自我唯有在生活的點滴中，時時的告知自己，警惕自己，一次又一次的修正，一步一腳印的，踏踏實實的去實踐，力行，本有的清靜，本有的靜，必自會慢慢的顯露出來。
和_子
如何達到真正的靜？
人生活在一個物質世界之內，人們為了更好的舒適生活產生了不斷的發展。人人都想自己過的更好，在努力奮鬥的同時，之間就產生了各種的矛盾。有人收入的多，有人收入的少，有人過的好，有人過的糟。在這個分亂複雜的社會中。人心是嘈雜的浮躁的，是很難安靜。有人為了，把這個心暫時放下，想打打坐站站樁，讓那個心放鬆下來。由於他沒抓住根本只是為了掙錢片刻中的休息一下，他怎麼打坐，站樁也靜不下來，思緒萬千，亂紛紛的。這種環境中那個心態怎麼能靜下來呢？你只有把個人的各種慾望放淡的，把追求個人利益的心態放淡一些。隨著你不斷的把人間的慾望和利益看得越來越輕，越來越淡，也就是修煉的根本修心，說簡單一些，把人間發財的努力用到這兒，時間不長，只要功夫到可能很快就能達到真正入靜的成度了，因為你已初步入道了。(越是假的說法越多，天花亂綴，真的確簡單，沒幾句像假的一樣。)
天馬行空61806
這個問題其實設計的面比較廣，我簡單的介紹一下在我國的傳統文化中，有關“靜”的文化，主要分為道家和佛家。
道家的“靜”指的是“無為”，什麼都不做，哪怕你認為自己做的事情是好事也不要做，壞事更不用說。
老子的對於“靜”的理解我們可以看作是一碗泥水，道家認為，這世間的紛爭迷亂就像這一碗泥水一樣，過於渾濁，過於流動，而之所以渾濁的原因是這個碗裡的水在動，那麼讓水不動了，這水不就自己乾淨了嗎？
所以，道家的思想雖然看起來是消極的，是讓人們不作為的，但其實道家的思想是很樂觀的，道家認為所有的事情最終都會歸於平和，歸於靜止，所有的事情最後自己都會向著好的方向發展，就像那一碗泥水一樣，你不動，這碗泥水反而會慢慢的靜下來，那些泥土都會慢慢的沉到水底中，動的越多，反而越不容易清靜，這是道家的靜。
佛家的靜就與道家的靜不同了，我們說了，道家的思想其實是很積極的，道家認為所有的事情最後都會向著好的方向發展，而佛家則認為所有的事情最後都會變成虛無。
佛家有四法印，諸行無常，諸法無我，諸漏皆苦，涅槃寂靜。
最後的這個“涅槃寂靜”就是指的絕對的“靜”，沒有一絲一毫的波動。
我們單以“諸漏皆苦”來解釋一下佛家中的靜。
首先，“漏”指的是情緒，諸漏皆苦的意思就是，所有的情緒都是痛苦，無論這個情緒是開心還是不開心，只要情感有了波動，那就是痛苦。
比如說，你在大街上掉了十塊錢，你感到鬧心，你覺得不高興，那你的這個不高興的情緒就在讓你痛苦。
但你在大街上撿到了十塊錢，你感到開心，這個開心，其實也是痛苦，為什麼呢？因為你一旦擁有了這十塊錢，這十塊錢就會波動你的情緒，假如這十塊錢你又掉了，那你還是會感到不開心，即使這本來就是你撿到的錢。
所以佛家常說，錢財乃身外之物，不要因為這些東西而波動自己的情緒，來了又走，走了又來，為了這樣的事物開心或者不開心有什麼意義呢？
除了錢財之外，佛家對所有的事物都是這樣的態度，什麼錢財啊，什麼姻緣啊，什麼功名啊，這些東西都會讓自己的情緒都產生波動，所以這些東西讓人陷入痛苦之中，全都要拋棄。
全都拋棄之後，還剩下什麼呢？只有這肉身一具，能夠放下這世間一切，那就是踏入了佛門，所以佛家的這種“靜”與道家的“靜”有著很大的不同，一個雖然縹緲但還在俗世之中，一個已經踏出了這滾滾紅塵，探尋那涅槃之地。
那你如何做到真正的“靜”呢？這就看你想得到的“靜”是什麼程度了。
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