宋代大儒程頤在 《程氏易傳》中說， "元亨利貞，謂之四德。元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。"易經裡面有四個字最常見：元、亨、利、貞，比喻人生和事業歷經的四個階段："元"是啟始，"亨"是發展，"利"是收穫，"貞"是守成。
一、元：最好的開始
仁者初心，是最好的開始。
"元"是萬物的開始，所謂"一元復始，萬象更生。"所以"元"，就是講開始。那麼什麼樣的開始才好？《易經》告訴我們"元者，善之長也。"我們的開始，要確保是向善增長的方向，所以有句話叫做"君子慎始"，我們的開始一定要特別小心。《易經》告訴我們，只有向善增長的方向才是好的開始，才是我們要的開始。
在1993年，世界宗教大會在芝加哥召開，大會通過兩條倫理金律，其中一條是儒家的："己所不欲，勿施於人"；另一條是人道原則，把人當作人而不是 物。
其實"人道原則"用儒家的話來表達就是"己欲立而立人，己欲達而達人"（《論語·雍也》）。意思就是自己決定對人建立仁愛之心，別人才會對你仁愛；自己決定對人寬容，別人才會對你豁達寬容。
這都是仁學思想的內容，可見仁學思想在重新確立現代倫理中起了不可估量的作用，它的以人為本的思想正在廣泛地被採納。
孟子說："仁者無敵。"事業要有好的開始，初心需發乎仁念。仁人者，以利益社會的角度出發，而不單純為追名逐利。
仁人從來不需要大張旗鼓宣傳自己的仁念。因為他們的仁心，自可通過他們的事業，傳達到社會的每一個角落。
二、亨：事業亨通
誠信嚴明，方能事業亨通。
"亨"又是講什麼呢？講發展，什麼樣的發展，才是我們要的發展呢？《易經》講，"亨者，嘉之會也。""嘉"是美好德行的意思。能夠把"嘉"會集過來的發展才是我們需要的發展，所以"元、亨"都是講以善、以嘉為基礎。
"嘉之會"就是誠信嚴明，"人而無信，不知其可也。"誠信是德行的基礎。
"誠信"是儒家所一貫提倡併力求踐履的，《大學》將"誠意"列為"八條目"之一，而《中庸》更把"誠"視為一切德行之本，是承載三達德義實行五大道的堅實基礎。
從繼承儒家傳統的基礎上發展而來的現代誠信觀，完全可以為全人類普遍接受並且身體力行，因而具有普世性，"誠信"可以說是立業之本。孔子認為誠信是維繫人際交往的道德底線，人只有先取信於人才能與人合作交往，只有不失信於人才能得到別人的尊重信任，所謂"與朋友交，言而有信"。
孔子還主張誠信是君子進德修業的基本要務，認為"忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也"。
三、利：收穫富足
以義為利，方能收穫富足。
"利"是什麼呢？我們做任何事，不能不考慮到利益的問題，利就是取用的原則。所謂"君子愛財，取之有道"。什麼樣的"利"是我們可以要的，什麼樣的"利"是我們不能要的，《易經》給了我們這樣的取用原則："利者，義之和也。"
《易經》告訴我們在做任何事的時候，在我們的人生當中，都會涉及到利益，要有一套取用的原則，這個"利"不是隨便的"利"，一定要建立在義的基礎上；義，就是正義，是利益他人的、利益社會的，這叫做義。
求富是人的本能慾望，關鍵在於如何去求？儒家義利觀的精華就是：以義去求。在求利的同時，以義為準繩，不損害他人和社會利益，就會為社會的利益做各種事。
孟子說："非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下。"可見，孟子並不在乎利大利小，關鍵在於是否有義，有則利再大不為過，無則利再小也不能受。
朱熹指出"利是從那義裡面生出來，凡事處置得合宜，利便隨之，所以'利者義之和'蓋是義便兼得利"，可見儒家主張的是見利思義，以義導利，強調人的主體利益意向要與道德的價值取向一致。
所以我們當事業發展到該收穫果實的時候，應以大義處之，而不是耍弄手段，損人利己。孔子的一句話："不義而富且貴，於我如浮雲。"《大學》說："德者，本也；財者，末也。""貨悖而入者，亦悖而出。"（財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。）又說："仁者以財發身，不仁者以身發財。"
不義之財不能久享。小義則聚小利，大義則聚大利。而巨義如李嘉誠，則聚六十年之商業帝國而不傾。
四、貞：事業常青
守成防亢，方能事業常青。
《易經》："貞者，事之幹也。"程頤說："貞者，萬物之成。""貞"既代表事物、事業的守成，也代表事物、事業的新發展，再開啟下一個"元、亨、利、貞"的循環，這用《易經》話語表達就是"貞下起元"。而能否開啟新發展，戒驕戒躁和求新求變同等重要。
《周易·乾》上九爻辭："亢龍有悔。"意為居高位的人要戒驕，否則會失敗而後悔。
易道變化萬千，《易經》中留下來的智慧："元"、"亨"、"利"、"貞"，細細思量，對經營人生事業的裨益極大。深刻理解和把握這四個字，也就理解了人生和經世致用之道。
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