老子云“治大國若烹小鮮”，莊子講“天地一指，萬物一馬”，佛家說“一花一世界，一葉一如來”，此外還有“人身小宇宙”、“人心小宇宙”等諸說。這些共同告訴我們一個極重要的法則，便是萬事萬物，“形相”趨異，而“模式”趨同。常人只見差別，淪陷流浪於差別，所以是凡夫。高人察其模式，見同而通，故為智者。
這種異同，比如萬物的形貌千差萬別，但構造模式是差不多的，是動物就有頭身內臟等，是植物就有根莖枝葉等。比如萬事萬物的發展變化千差萬別，但總歸不出佛教所謂“成、住、壞、空”，及中醫所謂“生、長、化、收、藏”的過程模式。總之就是：越往表層越差異，越往深層則越一致。其中模式本身同樣有深淺層次，也是越不共通越居淺層，越共通越居深層。至深的模式，便是道。骨架就是如此，只是具體的展現運行，是在波動中生動鮮活的。
從這模式趨同，我們便可以引申出關於世事洞明，所不能不依靠的一大妙法，曰“大小互參”。事物及其變化有大小多少深淺古今，這裡統稱大小，這是差別。但藉助模式趨同法則，我們便能從大明小，而不失其本；從小明大，而不失其厚。同時為使其血肉鮮活，還需要加個人本位，進行擬人化，因為人對自身最親切體貼，合之就叫“擬人化大小互參”。然後很多事理，便能迎刃而解、豁然貫通。至於模式本身之深淺的把握，就要看各人的悟性和努力了。
比如很多人很關心國際局勢，而對其中的錯綜複雜、風雲變幻很難看清楚。這時我們就可以把地球看作一個族群，把各個國家看作這族群中不同性格的人，便很容易把握住那個根本的氣脈：有人的地方就有江湖，江湖就是人情世故，與武俠小說《笑傲江湖》對照，從性格上看，中國就是風清揚，美國猶如左冷禪，英法德便是五嶽劍派其他家，俄羅斯好似任我行，日本有如嶽不群，印度就是令狐沖，朝鮮好似林平之，韓國有如勞德諾……這樣對照雖不夠精準，但那個氣息是差不多的。性格決定動機和行為模式，這樣一群人的江湖，彼此會有什麼關係和走向，你品你細品。
於人世間，這已是最大視角，小些的一切視角，自然更不在話下。一個社會如此，一個行業如此，一個組織如此……把住這層雖不是全部，但這就是萬變不離其宗的“宗”，以不變應萬變的“不變”。
再如歷史與人生，一個族群亦如一個人，歷史其實就是大人生，人生其實就是小歷史。要看清歷史，就從人生體會；要悟透人生，就從歷史體察。無論哪個民族的歷史，都是從上古神話時代開始，都說到創世神等種種神祇，這便是人之初心的象徵。初心即本心、真心、自性，佛教所謂佛性，道教所謂元神。這是有神時代，與神明同居的時代，此即不離初心本心之象。後來便是無神時代了，雖然見識越來越高，知識越來越多，卻與神明越來越遠，正如人之智啟而道蔽，所謂“知見立知，即無明本”、“其出彌遠，其知彌少”。公元前500年前後的“軸心時代”，世界各地同時湧現奠定文明正源的聖人和元典，這其實就可以看作人神分野的分水嶺，之前是天人本一，這裡是天人合一，之後漸漸天人不一。其愈演愈甚，便是所謂從正法時代到像法時代再到末法時代。
文字是文明的載體，它是怎麼演化的？先是結繩記事，有如宗教咒語。後是高度象形，象意兼備。再是一字可為一意象，故《詩經》而成詩，《易經》可達易，先秦諸子與道未遠。最後越到後來，組詞越多，單字的豐富意象愈趨模糊，行文上越來越具體明白，卻也越來越沒味道和意蘊。楚辭漢賦、唐詩宋詞、元曲明清小說，直到近代白話文，明白就是一個不斷向下的退化過程。文字退化的過程，就是中國人靈性退化的過程，所以中國人取象會意的能力越來越弱，如今已是高度隔膜，這才有今天那麼多國人排斥中醫、鄙薄傳統等欺師滅祖的行徑，以及有那麼多人讀不懂古人智慧的情形。接收器都壞了，哪裡還能收到信號呢？傳統中的東西，不盡然都是好的、對的，但其根本與整體，後人則的確只有參學份，不解釋。
《黃帝內經》雲：“形神合一，形與神俱”、“失神者死，得神者生”、“根於中者，命曰神機，神去則機息”，人與神越來越遠，即是生命力越來越弱，命越來越危在旦夕。卻還在種種叫囂搏取，完全就是死前的迴光返照、死後的借屍還魂、死著的喪屍圍城。
這是以歷史觀人生，歷史還在繼續，走向會是如何？正好可以再以人生觀歷史。人這一輩子，不論精神和現實的發展程度如何，都是從天真孩提時開始，從奮發有為中進行，在返璞歸真中結束，差別只是在實現程度。從無憂無慮，到不斷進行物質和精神的佔有索取，再到慢慢有所看開和放下。無可奈何的天命與認命，則是中間那層天花板，不論是誰。人生終是一個圓，最後只是回到開始，不同只在中間的過程帶來的昇華，這昇華不過就是本來本有，而人能充分自覺。此是天道預設，以無往不復為循行經絡，以圓之閉環為成。人不論如何虛妄，肉體的生老病死還是要遵循自然規律的，所以不論你有沒有精神的自覺發掘，發掘的程度是如何，也總會有這個過程和這種顯現。
這就為我們揭示了一個極重要的真相——人這輩子，無論如何總會完成一個循環，你不能開啟深層，就只能流落表層。表層循環走得越遠，就越積重難返，越難回頭開啟深層循環。只有自我修煉充足，才能在自覺自主中完成一個深度閉環。自我修煉若不足，就只能在無知無覺中承受那肉身生滅帶來的精神被動接收。所以人不能不早警醒，勤精進。
作為族群之生命體的歷史，自然也會遵循這個過程，如果沒有像人一樣絕症、猝死、自殺的話。那麼目前這個背離本來、背叛神明、向外馳求的過程便不可能一直持續，總會有個拐點，轉身歸家朝聖。《莊子》雲“故國故都，望之悵然”，無論一個民族還是一個人，最貴這份神聖的鄉愁。這就是大循環中的大方向，儘管中間必定會有著諸多波折起伏，還遙遠難見。但也不要覺得跟自己沒關係，因為大循環中還層層套著無數的小循環，如漣漪的散開與交疊，如宇宙大循環中套著銀河系、太陽系、地球、各國、王朝等循環，總有跟你有關係的，且必不會少。一葉知秋的知幾與順勢而為的察勢，其知與察，便就在這其中見。
又如這次疫情，社會之病何異人之病，時代之殤何嘗不是人之殤。病毒，不過就是人之邪念。病毒傳播，不過就是念念相續，建構出整個六道輪迴。病毒傳播環境，不過就是人體內的陰氣和邪氣。人不過病於“業”，社會與時代不過病於“共業”。病根，始終是在人自身。藥，就在每個人自己。
所謂大小互參，有人會覺得沒什麼，不就是比喻形容嘛。確實如此，本來尋常。然易所謂“百姓日用而不知”，西哲所謂“熟知非真知”，太多人只是把這當做手段方法，看作藝術，而沒有看到模式趨同這一天道內涵。從這裡看，它其實就是《周易》所謂“取象比類”，“易者，象也；象也者，像也”，“夫象，聖人有以見天下之賾（zé，幽深玄妙），而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”，取象比類，就是取像類比。伏羲畫卦，正是靠的這“仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物”，而入“以通神明之德，以類萬物之情”之境。佛陀說法愛用譬喻，莊子論道愛講寓言，亦皆因此，乃通人方可達到，通人之所必然。通人所以通達，就通達於此。我所謂擬人化，則意在反身共情，只是入路，亦是捷徑。共情圓熟後，萬物莫不可取象比類，人因而大通。
所謂世事洞明，模式即其洞，趨同即其明。
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