一旦在討論中，一方給另一方扣上“槓精”的名號，一切對話就會迅速轉向對“槓精”身份的辯解，整個對話因為“槓精”一詞的介入，演變為了一場微型的“獵巫審判”——哦不，是“獵槓審判”。
“槓精是一種什麼精？”
這是一個來自 2018 年的問題。當時，歪樓的王二嘖寫了一篇文章，全方位解析了一種潛伏於互聯網的神秘生物：槓精。
當然，現在這個問題已經變得有些無聊了，在過去的兩年裡，人們已經見識到了這種生物的威力。以至於當微博推出“全平臺禁言三天”這樣簡單粗暴的一刀切策略時，不少用戶為之鼓掌，並認為這將是整治評論區槓精的有效手段。
天下苦槓精久矣。
在這樣的論調中，槓精成功化身為互聯網世界的過街老鼠，成為人人喊打的存在。在網絡上，《如何氣死槓精》、《如何遠離槓精》、《如何鑑別槓精》這樣的文章層出不窮，將槓精這個群體描述為一群無禮、無知，存在的意義就是為了給他人增添不痛快的人。
在這種想象，或者說誇張中，情緒很自然地就會被調動起來。一輪又一輪地反槓精運動，把槓精變成了一個聚光燈下的一個小丑，人們手中的臭雞蛋有了去處，看著槓精被雞蛋摔花的臉，每個人都感覺神清氣爽。
槓精必須死。
那麼，這一切有什麼問題嗎？
圖片來源 萌娘百科
1593 年，在一個德國小鎮諾德林根，一位名為瑪麗亞·霍爾的婦女被他人指控為“使用巫術的女巫”，隨即被教廷逮捕。之後，瑪麗亞·霍爾經歷了 62 輪的審訊，在每次審訊中，她都堅持自己只是一名普通的婦女，平日裡最重要的事情就是經營她的旅館。最後，控告者只好選擇放棄，放走了瑪麗亞·霍爾。
瑪麗亞·霍爾活了下來，她是幸運的，比起 15 世紀到 18 世紀期間，另外 35000 名以“獵巫運動”之名被活活燒死的人而言，她的幸運近乎是個奇蹟。
對現代人而言，煞有介事地審判女巫，並將人活活燒死這種事情，顯得十分荒唐愚昧。但對中世紀的人來說，這件事相當有意義。在中世紀當權者的手中，獵巫是糅合了宗教和政治色彩的一種鎮壓異見的武器，但在當時的普羅大眾心裡，更廣泛的認知不過是：女巫必須死。
這便是我的擔心。
獵巫運動，圖片來源 wiki
我當然不是說人們會嚴重到將“槓精”們抓起來烤掉，但是問題在於，人們對於“槓精”的情感，似乎正在轉變為人們對“女巫”的情感。
在輿論場中，人們對“槓精”沒有一個共同的評判標準，這使得“槓精”一詞很容易被泛化和濫用。如果“難道只有我一個人…”算槓精言論，“我就不是這樣”是否也應該算槓精言論？那麼，“其實還有另一種情況”這樣的發言呢？
在一個人看來屬於槓精言論的發言，在另一個人心裡可能並不算槓精，但依賴於“人人心中有桿秤”這樣的準繩，則一切異議就都有了落入“槓精”罵名的風險。接下來事態就會發展到當下這一步：發言者在發言前必須小心翼翼地打上“非槓”，以努力撇清自己與“槓精”的關係。
事到如今，槓精這個詞彙的內涵已經逐漸偏離了最初時的語境，因為詞彙無法孤立存在，“槓精”一詞同樣包含了一整套敘事，它描繪出了一個不講理、認知有限而又渴望尋求存在感的形象，代表了一種以自我為中心的價值判斷，和一種偏隘的世界觀，它帶上了天然的“惡”的光環，成為討論中不可出現的禁忌。
一旦在討論中，一方給另一方扣上“槓精”的名號，一切對話就會迅速轉向對“槓精”身份的辯解，前者會帶有天然的正義感和審判視角，而後者，則需要拼盡全力來洗脫“槓精”的罪名。至於原本討論的事件本身，則會迅速淡出為一個模糊的背景板，整個對話因為“槓精”一詞的介入，演變為了一場微型的“獵巫審判”——哦不，是“獵槓審判”。
這是在為槓精洗地？
如果你此時冒出這樣的念頭，或許你就落入了另一個陷阱。畢竟，這就是槓精話語濫用後的結果之一，一種新的對立。這種對立將整個言論空間劃分為兩種潛在的發言者：槓精和非槓精，在這種前提下，發言者因害怕被劃入“槓精”行列而產生的自危，實際上已經成為一種對議事空間的隱性壓迫。
當下的網絡言論空間正處於一種分裂的狀態，它看似能容下所有的觀點，但事實上，它的尖銳和衝突要遠多於共識和包容。如果“槓精”一詞成為討論中戰無不勝的武器，那麼言論的分裂只會被進一步加劇，無差別地對異見者貼上“槓精”的標籤，以消極的態度對待議事，不相信中間地帶，事實上就是一種“槓精”思維。
槓精阻礙議事，破壞討論，不具備敘事邏輯，“槓精言論”不利於公共議事空間的發展，這些都是事實。但是，另一邊在面對異議時拒絕傾聽，不去考量發言者的認知侷限，否定一切追問，否定複雜，將“槓精”發展為一個無差別攻擊的標籤，顯然不是減少槓精言論的有效方法。這就和“全平臺禁言三天”一樣，它看似痛快，也確實是一種嚴懲，但推崇這種帶有暴力和絕對色彩的懲治，既無法讓“槓精”直到自己錯在哪裡，更無法讓他們服氣，問題自然就無法解決。
“槓精”這個詞很大程度上意味著對議事的一種消極姿態，而這個詞彙，原本應該用以抵禦無邏輯的、無意義的、單純以宣洩為目的的言論出現在公共議事空間中，並最終讓整個言論氛圍向善。但若是把它推向另一個極端，把所有討論的可能都否定掉，變成一種對不同意見的徹底拒絕，公共議事空間只會被逐漸瓦解，到那時，所有人都只能困在閉合的山洞裡，一遍遍聽著自己的迴音。
當代著名的認知科學家史蒂芬·平克在他的著作《當下的啟蒙》裡記錄了一個這樣的故事：
幾十年來，他一直在做一些關於“語言、心智和人性”的公開演講，在某一次演講中，他解釋了關於“精神”的問題，他說當今的科學家們普遍認為，精神生活是由大腦組織的活動方式建構而成的。隨後，聽眾席上有人舉手發問，發問者是一位年輕的女生。
接過話筒，這位女生問到：“那我活著有什麼意義呢？”
史蒂芬·平克在書中寫道：“這個學生提問的語氣十分真誠，這表明她沒有自殺傾向，也不是在諷刺挖苦，而是真心想要了解：當科學的發展將靈魂不朽的宗教信仰盡悉破除之後，我們該如何尋找生活的意義和目的。”
他說：“這個世界只有愚蠢的回答，沒有愚蠢的問題。”
如果這一幕發生在互聯網，不知道有多少人會將這位女生的問題視為“槓精言論”。假如在網絡世界，在無法注視對方的雙眼，也無法聆聽對方的口氣的對話中，在面對異議和質疑時，人們不再訴諸理智和邏輯，而是爭先恐後地用“槓精”相互攻訐，那麼那些真正好奇而真誠的發問，也將在語言暴力中逐漸失去生存空間。
最終，那便是“槓精”的勝利。
不要把世界讓給“槓精”。
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