上一講講到，尼采宣告了上帝之死，還說是人用自己編造出來的虛假思想殺死了上帝。他還說，西方自古流傳下來的形而上學，都是虛假的思想。
那我們就要問了，如果說形而上學的思想是虛假的，那什麼是真的呢？而且尼采說上帝死了，人類精神處境的真相是一片虛無，那人面對虛無該怎麼辦呢？
這一講，我們就來說說尼采對這兩個問題的回答。面對這兩個問題，尼采給出了同一個回答，就是生命本身的強健力量，這就是人唯一擁有的真實的東西，這就是人戰勝虛無的武器。掌握這種力量的人，就是尼采所說的“超人”。
尼采的思想中可以概括出三大命題：人生虛無，理論虛假，生命強健。尼采的思想是最難概括的，這是我請教了國內一位著名的尼采研究專家，孫周興老師，他給我的答案。我們這一講要談的超人學說，就蘊藏在這三個命題當中。
“如何用鐵錘來進行哲學思考”
首先是人生虛無，這不太難理解，意思就是人生本來沒有什麼意義，所有意義都是人為製造或者賦予的。聽上去好像很悲觀，但一件事是否悲觀，其實取決於你怎麼看。
打個比方，比如你參加一次馬拉松長跑，有人告訴你，跑道的盡頭有一個獎盃，你要是把這個獎盃當成目標，滿懷希望跑到終點，卻發現什麼都沒有，那你肯定會感到非常失望。但如果從一開始你就根本沒想過獎盃的事兒，那到達終點的時候，也就不會因為沒有獎盃而感到失落了。
麻煩的是，自古以來，無數的理論都在對人說“跑道的盡頭有一個獎盃”。從蘇格拉底之後，理論家們發明出各種各樣的概念、真理、信仰，說在現實世界之上，還有一些更偉大的意義。於是，這些理論掩蓋了人生虛無的真相，讓人們陷入了幻覺，在幻覺中獲得虛假的安慰。這就是理論虛假。
尼采決意要揭露這種虛假。他有一本書叫做《偶像的黃昏》，副標題是“如何用鐵錘來進行哲學思考”。尼采要用批判的鐵錘把以前理論文化所創造的意義、目的、統一性和絕對性全部砸碎，讓人成為真正無依無靠、無牽無掛、一無所有的人，直面虛無主義的絕境。
積極的虛無主義
好了，現在人赤裸裸地站到了虛無面前，人生沒有意義，理論都是虛假，安慰都是幻覺——到這個地步，人已經一無所有了，那麼他還擁有什麼呢？尼采的回答是，還有一樣東西，就是人的生命力。
尼采認為，生命本身是強健有力的。這就是超人學說的起點。
在這個起點，首先要轉變對虛無的態度，從消極的虛無主義轉向積極的虛無主義。
什麼是消極的虛無主義呢？就是面對虛無的真相，陷入悲觀和絕望。可是你想過沒有，為什麼沒有上帝的世界就會讓人悲哀？為什麼沒有意義的人生就會令人絕望呢？
虛無這個真相併不直接導致消極，從虛無到消極，有一個必須的中間環節，那就是一種虛幻的信念：認為在世界的表象背後還存在絕對的本質，並且認為人生必須要依靠這個絕對的本質才能找到價值和意義。就像我前面說的那個不存在的獎盃。如果你相信了這種虛幻的信念，那麼虛無的世界對你來說就是毀滅性的，你就會感到悲觀絕望。這就是消極的虛無主義。
但如果你從幻覺中醒來，看到從來就不存在什麼絕對的本質或者真理，人生的意義也並不依賴於它，那就沒有什麼好絕望的。而且，認識到世界本無意義，這恰恰帶來了創造的自由。在尼采看來，價值不是現成在那裡等你“發現”的，所有的價值都是人主觀創造出來的，生命活動的標誌就是能夠自己確立價值，這是生命本身的力量。
所以，尼采認為，面對無意義的世界和無意義的生命，人應該立足於現實，直面無意義的荒謬，以強大的生命本能舞蹈，在生命活動中創造出價值。用尼采的話說，就是“成為你自己”。這樣一來，虛無不再會讓你沮喪和絕望，反倒會給你最廣闊的創造自我意義的空間，虛無讓人變成了積極的創造者，這就是積極的虛無主義。
“應該設想，西西弗斯是幸福的”
這種積極的虛無主義，有一個最好的例子，就是法國作家加繆筆下的西西弗斯。
西西弗斯是古希臘神話中的一個國王，他綁架了死神，想讓世間不再有死亡，結果觸怒了天神宙斯。宙斯為了懲罰西西弗斯，判處他做一件苦力，讓他把一塊巨石從一座山的山腳推到山頂，但在抵達山頂的一剎那，這塊巨石就會滾回山腳，讓西西弗斯前功盡棄。於是西西弗斯就要一次又一次地把這塊巨石推上山頂，但這件事永遠也不可能完成，他只能永遠做著這件艱苦而又徒勞無望的工作。諸神認為，這是對他最嚴厲的懲罰。
西西弗斯的命運象徵著人生的困境，一切都是徒勞。
但西西弗斯還有一個最終的選擇。
他可以選擇，在這個過程中沮喪絕望，充滿怨恨和悲哀，讓這件事變成最痛苦的折磨。
但他還可以做另一種選擇，就是勇敢無畏地、精神煥發地去推動這塊巨石。這樣一來，這件事就不再是無意義的，西西弗斯用自己的選擇創造出了意義，用無盡的鬥爭精神去對抗虛無。所以加繆寫道：
“登上頂峰的鬥爭本身足以充實人的心靈。應該設想，西西弗斯是幸福的。”
什麼是超人？
尼采說，人類的高貴在於自身有決定價值的能力，不需要別人同意，他懂得自己給事物以榮耀。其實，每個人都是西西弗斯，面對虛無的人生，有兩種截然不同的選擇。尼采用兩個詞來形容這兩種人生選擇，叫做奴隸道德和主人道德。
奴隸道德，就是放棄自己生命的激情，用虛假的思想來約束自己、安慰自己，把人生希望寄託在虛妄的觀念之中。
而主人道德，就是放棄一切幻覺，直面虛無和荒謬，像西西弗斯那樣，用生命的激情去自我創造，做一個勇敢、荒謬的英雄。
不得不承認，對一般人來說，後者太困難了。但尼采說，“難道我們不能使自己成為上帝嗎？就算哪怕試一試也不行嗎？”尼采呼喚一種新的人類，他把這種人叫做“超人”。
什麼是超人？就是在上帝死後，自己成為自己的主人，用自己的生命意志去創造，追求自身生命力量的增長和完滿，最終確立和實現自己的生命意義：這就是超人。
我年輕時讀尼采的《扎拉斯圖拉如是說》，通宵達旦，非常興奮。但是讀著讀著突然想到一個問題，也許你也會想到這個問題：尼采的學說會不會也是一種虛假的觀念？如果我相信尼采的說法，不也是把自己的生命希望寄託在別人的理論之上嗎？
可是我繼續讀下去，很快就看到了尼采留下的警告。《扎拉斯圖拉如是說》中，他寫下了一段話，特別精彩，我讀給你聽聽：
“你們說相信扎拉斯圖拉，但扎拉斯圖拉算什麼？你們說是我的信徒，但所有的信徒又算得了什麼？你們沒有探索自己，卻發現了我……現在我要你們丟開我去發現自己，只有當你們全部否定我的時候，我才會回到你們身邊。”
尼采的意思是，如果你相信尼采，那就不該盲從尼采，因為如果你真的理解了他的思想，就不應該相信任何人包括尼采本人寫下的教條，而是去探索自己的生命。
尼采的哲學充滿激進的否定性，甚至對自己也毫不客氣。如果誰宣稱自己是“尼采主義者”，那尼采很可能會對他說：“你服從了我的學說，所以你根本是個反尼采主義者！”
壞消息和好消息
尼采的虛無主義是一個壞消息，同時又是一個好消息。壞消息是，人生是虛無的，理論文化也是虛假的。但它又是一個好消息，因為虛無的真相留出了最自由的空間，我們完全可以積極面對，用生命本身的力量，創造自己生命的意義。能做到這一點，就是尼采所說的超人。
不過，尼采極端的否定精神，也會帶來巨大的問題：如果所有價值都是人創造的，那價值與價值之間還有好壞對錯之分嗎？雖然尼采用積極的虛無主義代替了消極的虛無主義，但又帶來另外一個巨大的問題：我們憑藉什麼創造，自我創造是否有一個評判標準，怎麼判斷我們的創造是好是壞？
下一講，我們來聊一件與此相關的事，就是尼采的視角主義，裡面蘊藏了一個十分危險的問題：我們還有共同的真相嗎？
問答
最後，我想知道，你在生活中有沒有看到過類似西西弗斯這樣的故事，你覺得他應該是幸福的嗎？為什麼呢？請在評論區留言，我很想聽聽你的看法。
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