汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。——《楞嚴經》
曾經，有一位修行的很好的居士，平時誦經、持戒，精進不懈，一般人都比不上他。後來，這個居士得了重病，醫治無效，馬上就要不久於人世。
他的妻子哭著對他說：“你我是夫婦，你馬上就要離開了，留下我一人受苦，如果能換你活下來，我寧願替你分擔病苦。現在，兒子還小，你走了，我們依靠何人啊！”
這位居士聽了妻子的話，更加不捨得離開，但壽命到了，也不得不撒手人寰。由於對妻子的情執未了，這位居士居然投生成了一隻很小很小的蟲子，留在了她妻子的鼻孔裡。
一天，居士的妻子還沉浸在悲痛，正在放聲大哭時，來了一位具有神通的出家人。這位出家人上前解勸她，沒想到她說起了丈夫的事情，哭的更厲害，就在此時，突然順著婦人的鼻涕掉出來一隻鼻蟲，居士的妻子剛要上前用腳踩，出家人趕緊攔住她。
“千萬別踩，這是你的丈夫！”出家人說。此話一下令婦人很震驚：“我丈夫修道精勤，怎麼可能落入惡道？”
“他對你貪戀心不止，所以現在變為了蟲子，留在了你鼻子裡。”出家人說，隨後出家人為蟲子講經說法，蟲子聽後深深懺悔自己對恩愛的難捨心，即時死去，之後便得生天上。
或許有人看到這個故事會被這位居士和他妻子的愛情所感動，可實際上，就是因為對愛情的執著，才令我們在生死中不停的輪轉。
《楞嚴經》中說“同業相纏，合離成化”，又說“卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應。”大意是說，因父緣、母緣和自己業緣相同，就相纏縛而投胎託世。卵生之物生髮於想念勝妙境的妄念，胎生之物有情於欲樂境而生髮，溼生之物往附於新境而生，化生之物厭離於舊境之可憎而生
其中，人就是胎生。
人從哪裡來？人從愛慾而來，愛慾是生死輪迴之根本，只有除去愛慾，才能了卻生死，或者換句話說，就是往生淨土，乃至獲得更高的成就。
人如果不能克服愛慾之心，就會根據業感而受果報，並且在胎、卵、溼、化四生中流轉遷變。情變為想，想愛為情，或舍合為離，或易離為化，只是隨善惡之業，或上升為天、為人，或下沉為鬼、為畜。
這些就是《楞嚴經》中所說“眾生相續”的秘密。
眾生相續不斷，背後就是一個貪字在作怪。當妄想和情愛結合在一起，就生不能捨離的愛慾，就有了束縛眾生的“捆仙繩”。世間的父母、子孫、代代相生，沒有間斷，無一不是這個原因。
作為佛弟子，學佛的目的就是獲得解脫，我們就一定要遠離愛慾的束縛，要讓自己不再胎生。你想我，我愛你，甚至作為寵物的貓、狗，我們都放不下，從解脫角度來說，這就斷了解脫之路。
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