一百多年前，一位名叫保羅·高更的後印象派巨頭畫家在塔希提島上創作了一副宏偉的、具有深刻深遠的象徵意義的作品，就是現在收藏於美國波士頓美術館的一副布面油畫，名為:
《我們從何處來？我們是誰？我們向何處去？》
思想的覺悟與人生的總結
也許從哲學的角度來說，我們人類即使走到文明的終結，宇宙的滅亡也不一定可以為這三個問題給出一個完美的解答，但這絲毫不影響我們積極快樂地渡過生活中的每一天，每一分鐘，每一秒。我們在這世界上，會經歷苦難與悲劇，但也總會迎來幸福與寧靜。
因為我們活著，我們也必須活著。
有人曾說，餘華的《活著》本質上不過是對悲劇的大量堆砌，是通過對主人公的折磨與玩弄來引起讀者的同情與悲憫，來吸引人們的眼球的。而我認為，這種說法太過無知、膚淺，因為他對那些白紙黑字上勾勒出的人生起起伏伏僅僅是淺嘗輒止，浮光掠影，他不過是讓悲劇短暫地擊中自己的內心，然後就拋之腦後，從表層的故事來抨擊餘華的文思。
一個又一個奇異、怪誕、隱秘和殘忍的獨立於外部世界和真實的文本世界的塑造者
再次翻開這本書，我們應該思考:
福貴究竟是為了什麼而活著？
他曾擁有良田百頃、深宅大院、金塊珠礫，然後在賭博中喪失殆盡。
他曾不得不向佔有了自己曾經一切家產的仇人低頭，在曾屬於自己的農田裡汗流浹背地務農，然後看著仇人因這萬貫家財而死於非命。
他曾擁有一同浴血奮戰相依為命的戰友，然後看著他在混亂的崩潰的時代秩序中被淹沒，悲慘地死去。
他曾擁有父母陪伴身邊，然後在時間的浪潮中目送他們遠去不回。
他曾擁有溫柔賢惠的妻子，孝順可愛的孩子，然後在社會與時代的洪流中看著他們殞身於災難和不幸。
回首望去，他曾擁有很多，然後一點一點地全部失去。
但他依然活了下來，是他選擇活著。
那麼活著是為了什麼呢？
山珍海味不再，只有吃糠咽菜；萬貫家財不再，只有家徒四壁；賢妻孝子不再，只有孤苦伶仃；父嚴母慈不再，只有孑然一身，切骨之仇不再，只有了無遺憾。
活著的意義就是活著，僅此而已。
在孔尚任的《桃花扇》中有這樣一句:
眼看他起高樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了。
是啊，榮華富貴已成了過眼雲煙，用計騙去自己全部家產的不共戴天之仇人死於非命，他看著父母離去，也經歷了白髮人送黑髮人的無奈與悲涼，除了那些牲畜家禽，他再也沒有了陪伴，舉目無親、形影相弔。在這個世界上還有什麼值得他留戀的呢？還有什麼他沒看過、沒體味過的呢？
他已經有了撒手人寰的資格和理由，也有這個能力和自由。
可他依然選擇活著。
活著是為了什麼呢？
當我們讀完這僅僅十二萬字的小說，我們應該讀懂什麼？
我明白了活著不需要什麼特別的意義。
活著就是為了活著。
有人曾問:“這個世界對我到底是深情的，還是無情的？”
有人回答說:“世界並不認識你，它是無意的。”
由此我們看懂了，活著的意義就是以自己的方式度過一生。從你這個生命降臨到這個世界，再到離開這個世界，這條漫長的道路上一切名聲、財富、親人、友人、子女都是生不帶來，死不帶去的。物質好似幻影，人們好似過客。一切都會逝去，或早或晚，終有一天，唯有自己才是陪伴這個靈魂與意志度過人生道路的旅伴。
來到這個世界，就請你完完整整地走完整個旅程，不要躊躇，不要猶豫，不要懊惱，不要悔恨，不要惋惜，不要自責，不要回首，不要急躁。因為你只是一個普普通通的，活著的人，在經歷你的一生本就應該經歷的一切。
人生如逆旅，我亦是行人。
何必一定要有什麼意義才能讓人生完美呢？就像人類不斷探索，不斷開闢，不斷創新，不斷遠征，卻也無法真正的回答出“我們是誰？我們從哪裡來？我們要到哪裡去？”這樣的終極問題，但我們依然在前行，一邊思考，一邊前行。我們不會被這樣的哲學問題折磨，因為我們正在前行，只要前行，就算無法回答這個問題，又有什麼呢？
老人和牛漸漸遠去，我聽到老人粗啞的令人感動的嗓音在遠處傳來，他的歌聲在空曠的傍晚像風一樣飄揚，老人唱道： 少年去遊蕩，中年想掘藏，老年做和尚。 炊煙在農舍的屋頂嫋嫋升起，在霞光四射的空中分散後消隱了。 女人吆喝孩子的聲音此起彼伏，一個男人挑著糞桶從我跟前走過，扁擔吱呀吱呀一路響了過去。慢慢地，田野趨向了寧靜，四周出現了模糊，霞光逐漸退去。 我知道黃昏正在轉瞬即逝，黑夜從天而降了。我看到廣闊的土地袒露著結實的胸膛，那是召喚的姿態，就像女人召喚著她們的兒女，土地召喚著黑夜來臨。
活著的意義是什麼？這個問題是沒有回答的，也不需要回答。
以自己的意志度過一生，足矣。
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