既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”
為什麼又來討論是非同異？回應＂非彼無我，非我無所取＂，很顯然，物論不齊正在於我，正在人！
“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”
所以“和之以天倪？”忘年忘義，這個地方引用《金剛經》的話：＂須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。＂一切名相皆虛妄，可卻是導致物論不齊、勾心鬥角的根源。
罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”
名相猶物之影，我們往往關注的是影子卻忽視了它的實質來源，討論來辯駁去都無非不著邊際，了無實義。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
面對殘酷的勾心鬥爭，如何才能齊物之論？莊子以夢作結，真正隨順物化者幾何？＂周與胡蝶則必有分矣＂，又怎麼是齊？＂其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。＂
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