衡州花鼓戲為湖南省非物質文化遺產。
衡州花鼓戲是民間小戲劇種，流行於湘南各地，舞臺語言以衡州方言為基礎稍加提煉而成，主要聲腔為“吶子牌子”和“川子調”。它的前身在衡陽、衡南、耒陽、常寧一帶叫“馬燈”;衡山衡東一帶叫“花鼓燈”;攸縣、茶陵一帶叫“地花鼓”;安仁叫“花燈”;永興江左一帶叫“花燈”，江右叫“唱調”。新中國成立以後，馬燈曾改名“衡劇”。1954年，根據湖南省文化局意見，改名“衡陽花鼓戲”，各縣成立專業劇團，統稱花鼓戲再冠以地名。1982年，在籌備撰修《中國戲曲志•湖南卷》時經過論證協商，將流行在湘南以及以各縣縣名命名的花鼓戲，統稱衡州花鼓戲。2008年，衡州花鼓戲被確定為湖南省第二批非物質文化遺產名錄項目。
衡州花鼓戲的歷史淵源
衡州花鼓戲，因發源並主要流佈在湖南衡陽(舊稱衡州)地區而故名。衡州為湖南古城之一。早在宋朝，民間燈會便頗為盛行;明代，歌舞、百戲又有發展，民間儺舞亦盛行。同時，衡州一帶風行採茶歌。清王夫之《南嶽採茶曲》詩云：“沙彌新學唱皈依，板眼初清錯字稀。貪聽姨姨採茶曲，家雞又逐野鳧飛。”清初劉獻廷也曾在衡山“臥聽採茶歌，賞其音調”。燈會、儺舞、採茶歌、民間歌舞是衡州花鼓戲得以形成和發展的基礎。
衡州花鼓戲在衡陽、常寧一帶之所以稱為“馬燈”，源於車馬燈的稱呼。車馬燈是當地新春正月燈會中的一種歌舞形式。白天走家串戶，晚間張燈玩耍，常在“跑燈”的歌舞之間穿插一些反映民間生活的演唱節目，如《漁翁戲蚌》《採蓮船》之類，用燈調演唱，流傳至今，常常是一旦一醜，稱乾哥乾妹，相互插科打諢，抓哏逗笑，載歌載舞。衡州花鼓戲早期劇目《對子調》即屬此類。衡山一帶的《板凳堂子花鼓》《路邊花鼓》等劇保留了許多采茶的痕跡。
在燈會、採茶、儺舞基礎上，逐步形成的衡州花鼓戲早期演出形式(即一旦一醜“兩小戲”)慢慢亦不能適應觀眾需求，為了延長演出時間，豐富節目內容，藝人創造出一種獨特形式，用“搭腦帕”(包頭用的黑色手帕)在桌子上罩一茶壺或酒壺以代替第三個角色，由場面(樂師)兼唱，後來正式增加了小生行當，逐漸形成“三小戲”。
“三小戲”形成年代當在清同治前。據清楊恩壽《坦園日記》載：“同治壬戌(1862年)三月十二日，泊西河口，距永興二十餘里，對岸人聲沸騰，正唱花鼓詞，楚俗於崑曲、二黃之外，別創淫辭，餘固久知之而未見也……至則金鼓轟雲，燈光如海，縛草為臺，環以破布;臺側別有茅屋，蓋妝束處也，妝畢緣梯而上，鄉人爭先睹以為快，鹹伺於此，人數半於臺下焉。餘至，正演次出之半，不識其名，有書生留柳鶯婢於室，甫目成而書童至，倉促匿案下。書生與僮語，輒目注案下，案下人亦送盼焉。僮覺，執婢，書生羞而遁。僮婢相調，極諸冶態。臺下人喝彩之聲，幾蓋鉦鼓，擲金錢如雨。柳鶯流目而笑，若默謝雲。”楊恩壽所描述的劇情正是衡州花鼓戲的傳統小戲《烏英曬鞋》。可見，140多年前，“三小戲”已受到湘南人民喜愛，廣為流傳。
衡州花鼓戲的主要內容
聲腔
衡州花鼓戲的表演具有載歌載舞、輕鬆活潑的藝術特點。歌舞與劇情結合緊密，有的戲的主要情節都是以歌舞形式出現。
衡州花鼓戲的表演有濃厚的歌舞色彩，如《採蓮》《劉海砍樵》《磨豆腐》等裡邊的划船、砍柴、磨豆腐等動作，都是根據實際生活加以提煉和美化的舞蹈動作，還有一些戲的主要情節都是通過歌舞來表現的。另外一個表演特色就是表演非常細膩，甚至誇張，在《藍橋會》中名旦張秋生扮演藍瑞蓮，與小生相遇時，抖開手巾，羞答答遮住半邊臉，卻從指縫中暗送秋波，二人分手時，她低眉回首，眼淚簌簌而下，演得活靈活現，十分真實感人。
衡州花鼓戲的唱腔是很有地域特色的，受師道音樂和佛教音樂影響，曲調很活潑，用吶子和鑼鼓伴奏，衡州花鼓戲主要有吶子牌子、川子調、小調三種主要聲腔，並有少數雜腔，音調高亢、熱烈、抒情，有濃厚孤鄉土氣息和田野山歌風味，表演形式貼近生活。
音樂
衡州花鼓戲的音樂以活潑、開朗、高亢和粗獷著稱，熱情奔放，山歌風味非常濃厚。
早期的“兩小戲”以“吶子牌子”為主，演唱時唱腔、伴奏、鑼鼓同時進行，氣氛熱烈活潑歡樂，“吶子牌子”共有六十多支。後來傳入戲曲化程度較高的聲腔“川子調”，發展了板式，更加適合表現各種情緒的變化。“川子調”使用靈活，可用吶子或胡琴伴奏。小調有民間小調和絲絃小調兩種，民間小調字多腔少，絲絃小調字少腔多。
清末民初，衡州花鼓戲出現“半燈半戲”局面，即引進了衡陽湘劇的南北路。藝人叫“雨夾雪”，老百姓叫“半燈半戲”，即小生、小旦、小丑唱花鼓調，老生、花臉唱南北路。這種狀況持續到建國初期才逐漸改變。
伴奏
衡州花鼓戲的伴奏，分文、武場。文場以管絃樂伴奏，新中國成立前僅有“竹筒子”(胡琴)、嗩吶兩種樂器，後來逐步增加了二胡、三絃、揚琴、笛子、琵琶、提琴等，但主奏器仍為嗩吶與“竹筒子”。老人說：“不會嗩吶不算左場(文場)”。嗩吶有五種，即大嗩吶、二堂、三吶子、四吶子、滿吶子(竹引子)。“竹筒子”的筒、杆均為竹製，與長沙花鼓戲所用“大筒”比較，筒較細長，定弦有東(2/6)，西(4/1)，南(5/2)，北(6/3)調之分。
另有一種四度定弦(3/6)，稱廣調手，專作配調用。武場以打擊樂伴奏。在早期六至八人班時，僅有兩人運作，打鼓兼小鈸，打大鑼兼大鈸，小鑼多由檢場的學徒兼任，鼓點也較簡單。新中國成立後才有較大發展。
臺詞
唱詞也多方言土語，唱出來在當地人聽來就特別有意思。比如《藍繼子打磚》裡“爺老倌子看出其中情，他要我回家來照應”，“爺老倌子”就是典型的衡陽方言，這樣的例子在衡州花鼓戲中俯拾皆是。可以說衡州花鼓戲的舞臺語言是以衡州方言為基礎提煉而成的，大致可依蒸水流域、沐河流域、耒水流域分為衡陽、衡山、安仁三派，其源流沿革和劇目、音樂、表演藝術大致相差不遠。
衡州花鼓戲早期的傳統劇目多無固定腳本，小戲只有小調唱詞是固定的，白口全憑演員即興創作。大戲只有故事梗概，藝人叫“喬路”。每晚演出之前，先由有聲望的老藝人講“喬”，即分配角色、講述故事梗概、出場先後、包袱釦子。然後由藝人到臺上即興編奏，叫“水詞”;借用或固定的關鍵性臺詞叫“釘子”。因此同一出戏，因演員而異，伸縮性很大，藝人把這種情況叫“江湖十八根路，路路相通。”經過長期的演出實踐，歷代藝人主要運用口頭創作方式，互相取長補短，才逐步使劇本趨於定型。
衡州花鼓戲的劇本通俗易懂，雜用土語鄉音，形象生動，生活氣息濃厚。但由於雜用土語鄉音，舞臺語言也具有各流行地域的方音，如衡山一帶使用衡山官話，安江、永興一帶接近郴州官話，但醜行仍然使用衡陽方言。
表演
衡州花鼓戲的表演，過去常用一些舞臺化了的日常生活動作和表現勞動過程的成套身段。前者如開門、進門、撩門簾、整妝、撣灰、扯鞋、揮汗、端茶等;後者如推磨、抖碓、打鐵、打魚、砍柴、搖船、縫衣、補鞋等。至清末民初，才開始向大戲劇種學習一些起霸之類程式和刀槍把子功以及水袖、髯口、帽翅、翎尾等表演技巧，趟馬、佈陣、開打等段式，則是新中國成立後借鑑兄弟劇種逐步形成的。
角色
衡州花鼓戲行當的劃分，以小生、小旦、小丑為主，老生、老旦、花臉無專行演員。早期的花鼓戲藝人，“三小”分工也不甚明瞭，大多能滿臺轉，缺什麼角就頂什麼。直至上世紀四十年代，才開始有較明確的行當劃分。在“三小”行當中，以醜為首，表演技術要求較高，要有手、眼、身、步、鼻須、扇子、手巾等各種基本功，會講各種官話鄉談，還要掌握一些民間武術。
旦行則以表現農村婦女為主，如《對子調》《過江》《打錢鞭》《抖碓》《磨豆腐》等劇。同時講究幽默，風趣，誇張。如《山伯訪友》中，插入書童四九從梁山伯手中取碗偷酒喝的細節，《滿姑吵嫁》中李玉連與滿姑一見鍾情，二人相對的視線能被書童從中牽動使其身體隨之搖晃。
題材
中、晚期的劇目多為“三小戲”，題材更為豐富。除了取材自農村生活的之外，還有取材於漢族民間傳說、神話故事以及與儺壇活動密切相關的劇目。
從整體來看，衡州花鼓戲的劇目具有通俗易懂的特色。劇本大多取材自日常生活，表演普通人物，並雜用土語鄉音，生動形象，生活氣息很濃。中華人民共和國成立之後，創作、改編、整理了一批現代劇目，如《婆媳比武》《補鍋》《春山坳》《重相遇》《兩鍋湯》等。
劇目
衡州花鼓戲保留下來的傳統劇目有165出。其中小戲104出，中型劇目35出，大戲26出。從聲腔分，則川調戲126出，鑼鼓班子戲27出，小調戲12出。
整個劇目中，1/3為“二小戲”，60%是“三小戲”，大本戲較少。早期劇目為“二小戲”題材主要來源於農村。這一時期劇目情節簡單，思想傾向積極健康，生活氣息和地方特色濃厚。
衡州花鼓戲的主要特色，可以用這樣八個字概括：五味雜陳，特立獨行。這種特色來自一方土地的養育。衡陽，山川秀麗，物產富饒，民風淳樸，交通發達，自古就是兵家必爭之地，商賈雲集之地，也是湖湘文化的發祥之地之一，更是宗教的“文明奧區”，其“佛道共存，同處一山”的和諧理念，素來為世所稱道。因此，在這樣一塊祥和之地孕育出來的衡州花鼓戲，自誕生以來，就有著視野開闊，包容大度的先天優勢，非一般以“三小”(小生、小旦、小丑)表演形式為主的地方小戲所能企及。
豐富多彩的表現手法加上與時俱進的表演內容，濃郁詼諧的地方色彩加上不斷創新的表演技巧，使衡州花鼓戲充滿了永久的青春活力。2008年，衡州花鼓戲被確定為湖南省第二批非物質文化遺產名錄項目。衡陽市花鼓劇團、永興縣花鼓劇團、安仁縣花鼓劇團、資興市花鼓劇團為該項目的保護主體。
(注：圖片版權歸屬於原作者，選用只為傳遞更多信息，向圖片作者表示感謝。)
閱讀更多 Today湖南 的文章
