風水最初源於崇拜，遠古時候,先民在變幻無常的大自然面前,感到了自己作為人的渺小和無奈。他們無力抗拒,只能膜拜天地,祈求幸福。他們以為,只有虔誠地觀察天象地理,順應自然,求得有生氣之地或住或葬,才能使生者得到幸福,死者死得安詳。
風水玄而神秘。天地間有沒有風水?有的家族人丁興旺,健康長壽;有的卻衰敗沒落,多災多難。人們不能對這種現象進行圓滿的解釋,於是有的人把它歸之於“風水”。
其實,風水是相地術的俗稱,又叫“相宅”。“相”是察看、定的意思“宅”包括陽宅(活人住的房屋)和陰宅(埋葬死人的墳墓)家庭是社會的細胞。一個家,除了人,還須有住宅。人是家庭的核心,住宅是家庭的物質外殼,是家庭的表現形式。因此,可以說沒有住宅,就沒有家庭。住宅的不完美,就是家庭的不完善。
住宅的主人,可能是住宅的受益者,也可能是受害者。不同的社會階層、不同的年齡和各種各樣職業的人,對住宅有著各自特殊的需求。
一天24小時,人們有一半以上的時間是在住宅中度過的。住宅是影響人們健康、壽命和心理活動至關重要的因素溫暖舒適的住宅,令人愜意;而不舒適的住宅,則在心理上給人一種煩惱,甚至帶來諸多災難。
《書·召誥序》:“成王在豐,欲宅洛邑,使召公先相宅。”“豐”是古都名,在今陝西長安西南灃河以西,周文王在伐崇侯虎後自岐遷到這裡。洛邑在今河南洛陽市洛水北岸。周成王為了鞏固對東方股故上的統治,要把都城從豐遷到洛邑,先派人去看那兒的地理環境(風水)好不好。
什麼叫“風水”呢?它是古人的一種迷信思想,古人認為住宅基地或墳地周圍的山川、風向、水流的形態,能為住者或葬者一家招來禍福《葬書》(晉人郭璞):“葬者乘生氣也。經日,氣乘風則散,界水則止,古人聚之使不散,行之使有止,故謂風水。
“風水”也叫“風水”古人認為,“堪,天道也;輿,的道也”。後來作為天地的代表。“堪”是指地面突起的地方,“輿”是指地面凹下的地方。所謂“風水學”,就是相宅、相墓之法,系迷信術數的一種,指審察住宅基地與墳地的形態。
古時候的“風水家”,也就是現在所說的“風水先生”,宣揚的是唯心主義宿命論,他們根據迷信術實施的需要,將各種地形地貌,故弄玄虛地起上一些專用名詞,胡亂造一些“模式”,來愚弄欺騙人們,以達到他們賺錢的目的。
風水觀念、風水理論、風水實踐的發生不是偶然的現象,也不是外部世界強加於我們先民的,它有深刻的社會背景。這產生的最根本的原因是貧困和愚昧,是科學不發達的必然結果。
人們生活所依賴的大自然,是不依賴於意識而存在的客觀實在。在科學不發達的時代,人們順從於自然,屈服於自然。誠如恩格斯在《反杜林論》中所說;“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的人們同它的關係完全像動物同它的關係一樣,人們就像牲畜一樣服從它的權力。
人們以為大自然是個巨大的未知數,它有無比的造化,可以任意主宰人類。於是,人們就神化大自然,崇拜大自然,對日月星辰、山川河流、飛禽走獸、土石草木,無不敬仰。
大自然可以賜福於人,也可以嫁禍於人可以決定人的命運,人應當順從大自然,這正是風水觀念的基本前提。上觀天文,下察地理,順應自然,得到有生氣之地或住或葬,得到吉,這正是風水所追求的最終結果。
人們不是生活在天空中,而是腳踏實地生活在土地上土地養育了生命,又賜予人們取之不盡的資源。人們熱愛土地,稱土地為慈母。
早在2000多年前,人們就已經虔誠地祭祀土地。《禮記·效特祀》雲:“社,所以神地之道也。地載萬物,天垂象,取材於地,取法於天,是以尊天而親地也。”
《孝經緯》雲:“社者,土地之神。土地闊不盡祭,故封土為社,以報功也。”祭祀土地的禮儀有多種形式。有的是壘土成堆,對家土加以崇拜;有的是用酒,人血、牲血灑在地上。存廣西的偏僻村寨,流行著土主祭,供奉土主神,在雲南的偏僻村寨流行地母祭,每三年一次,殺牛殺豬埋在地下,作為供奉地母的禮品。
有些地方的土地會產生一些奇妙的現象。如海拔1200米的四川石柱上家族自治縣悅來鄉寺院村家山寨,有兩畝神奇的水田,不論遇到什麼災害,不論變換什麼稻種,都能盛產香稻,這種現象經久不衰又如在湖南洞口縣山門清水村西北,有一塊50平方米的土地,不斷湧出奇特的香味聞了這種香味,使人精神舒爽,神志清醒,緩解疲勞。孕婦在香地站著,可以明顯地感到胎動。
在古代,對土地的異象不可能得出科學的結論。於是,先民們就認為這是吉地,有生氣之地。人住在這樣的土地上就可以長壽和富貴,死人埋在這樣的土地上就可以保佑活人。地之吉凶,取決於能否聚氣,因此,先民約定俗成,不許動土掘坑,據說這樣會傷地氣,引來不測之災，土地對人是不是有影響呢?回答是肯定的。以陰宅為例,在埋葬死人時,有些土地裡死屍不易腐爛,保存完好,這是因為土質乾燥、純淨,溫度穩定。曾經有過這樣的事,由於土壤的特異,昏的屍體(假死)可以復活印度的瑜伽功可以把活人埋在土中數天而不死,這與土質是有關的。與此相反,如果把屍體埋在潮溼、細菌極易繁殖的土質中,屍體很快就只剩枯骨一堆了。所以,風水師常常用這樣的例子勸告人們擇地。
我國國土有三分之二是山。在先民們看來綿延的山脈是大地隆起的脊樑,巍峨的山峰是擎天的石柱。大山含澤布氣,離天最近,是神靈的住所,蒼天的意志是通過大山傳導到人間的。
傳說在原始社會末期,先民們就已經開始祭山了。禹舜時“望于山川,遍於群社”。進入階級社會後,大山更加被神化,《禮記·祭法))雲“山林川穀丘陵,能出雲,為風雨,見怪物,皆曰神。”山神之多,僅《山海經》的《五藏山經》就記載了近400個山神。而祭祀方法也有多種形式,簡單的形式是將雞、羊、豬、玉石投入山谷,或懸在樹梢,稱為“投懸”。複雜的則是由君王率領文武群臣擇吉日舉行隆重的儀式，受祭祀最多的是五嶽,即中嶽嵩山、東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恆山。這五嶽分佈在不同的地域,山勢也有不同,恆山如行,泰山如坐,華山如立,嵩山如臥,衡山如飛。
五嶽中以泰山最尊。《史記封禪書》中記載:“古者封泰山禪梁父者七十二家。”泰山之所以受殊榮,是因為它屹立在文化發達的齊魯平原上,瀕臨大海,顯得特別高峻。先民以它為五嶽之首,鎮守天地。孔子曾說:“登泰山而小魯。”秦始皇等歷代皇帝都祭祀過泰山,山上有岱廟,這是帝王們封禪告祭的居所和舉行大典的地方。
仙還與風水密切相關。《山海經·海外北經》記載,山神的氣息就是風。它吸氣時,世界就是冬天;呼氣時,世界就是夏天。河南嵩山少室山的南麓有個風穴,每當颳大風時,洞內就發出風吼聲,接著風就從洞中呼出風穴旁建有風穴寺,漢魏以來香火旺盛民俗稱人死為歸山,墳墓就是山,墓門為山門,卜卦算命的人為山人。山形決定人的禍福。群山連綿,像人體的脈絡,又像龍在飛舞,風水師稱為龍脈,並以之大做文章。這些觀念,都是由大山崇拜逐漸演變而來的。
風,是流動的空氣。先民們對風有各種各樣的認識。風從哪裡產生的呢?先民們認為出自土中。《淮南子·覽冥》:“羽翼弱水,暮宿風穴。
風有助於萬物變化,可使草木欣欣,花粉傳播。風與人的生活有關。風可毀壞房屋,影響交通。周武王伐紂,大風折蓋秦始皇浮江至湘山祠,遇大風阻截。《史記·天官書》記載:“風從南方來,大旱;西南,小旱……東方,大水;東南,民有疾疫,歲惡。”因此,先民們很尊崇風。伏羲氏、女媧氏以風為姓。黃帝之相名叫風后。春秋時,任、宿、須句、顓臾叫圍部姓風正因為有以上這些情況,所以,相地術把風作為重要內容之一。
據民間傳說,風水遵從“八風說”:穴的前面有凹風,則明堂傾卸,案砂不有堂氣難收,牽動土牛,主貧窮敗絕。穴後有凹風,則臂膊寒,必然是無倚無靠穴星不起,主天壽無子。穴左有凹風,是龍砂軟弱無情,主長房伶孤寡。穴右有凹風,必是白虎空缺,不庇小房,主弱弟幼子,敗絕天炎穴兩肩有凹風,則胎息孕育之方受傷,其他方面雖有好風,亦主敗絕。穴兩足有凹風,則子孫祭墓朝拜之所低陷,不是衝射堂局,定然水口斜飛主破家蕩產。這八風中,在良向的良風最惡,這是因為寅宮為箕星,箕為風星。即使為龍水生旺之地,坐寅宮而招良風,最輕必得風癱癩狂之疾,重則家破人亡。
風水先生的“八風”與人事吉凶相連雖是無稽之談,卻可以看出先民對風的敬畏。
水是人們生活的必需,《管子·水地》說水是“萬物之本原,諸生之宗室”。
水能造福於人,供人飲用、洗滌、灌溉等水也能肇禍於人,沖毀田地、住宅,淹死人、畜。人們感激水,也害怕水,因此稱水為神。
水對人的生活有至關重要的影響。《山海經》記載石脆山的北面多洞,灌水發源於此,流注於禺水,水裡有流赭,拿它塗存牛馬身上,可以百病不生《抱朴子》記載:臨沅縣有個廖氏人家世世代代長壽,後移居他處,子孫卻不斷夭折。別人搬到廖氏住過的地方,也是世代長壽。是什麼原因呢?經過觀察,發現原來廖氏所住的地方有一口井,並水是紅色的,把井挖開,發現井底有數十丹沙,丹沙與井水溶解,飲用後可長壽。由此推斷,水與人壽有關,根據這樣一些現象,風水術很看重水,稱江河為水龍,水能聚氣,人乘生氣就可以得到富貴。
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