妙法蓮華經淺釋 165
爾時，諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。
爾時，諸子聞父所說：在這時候，這一切的小孩子──就是三乘的人和五道的眾生，聽見佛所說這三乘的法門，珍玩之物：這麼新奇、這麼微妙的東西。因為這樣子微妙，所以就引起這小孩子的一種好奇心，“啊！這麼奇怪！這麼妙！”
適其願故：適，就是恰好；他們所希望的這個三乘法，恰恰滿他們的願，適得其所；所以佛就給說這三乘法。這三乘法，就是方便權巧的法門。
可是你若說真實的佛乘，當時這一些小孩子，因為玩得把所有一切的法也忘了，就留戀在三界之中；所以佛才巧設權巧方便，而為眾生說法。佛先設這三乘的法門，度五道的眾生；最後佛才說唯一佛乘、更無餘乘的真實法。
在《法華經》所說的，正是實智的妙法，沒有權法，所以智者大師嘆這《法華經》是純圓獨妙，就是圓教的法門。
在學習講經的各位，對這位前輩一定要存一種的恭敬心；以後凡於講經的時候，不可以直呼前輩的名字，也不可以稱過去袓師的名字。好像稱六袓大師，你只可以說“六袓大師”，不要說“惠能”。
你根本是一個凡夫，對袓師直呼其名，這是一種最不恭敬的，最沒有禮貌的行為。譬如稱初袓達摩大師，一定要稱“初袓達摩大師”，要加上“大師”；這“大師”是一個尊稱。
好像講天台教的袓師智者，他的名字叫什麼，你稱他“智者”，還要尊稱“大師”；不可以單單叫“智者”，這樣太不恭敬，太沒有禮貌了。我們學習佛法，對這些前輩古人、袓師，如果不存有恭敬心，那你就沒有法子真正明白佛法。
你一定要恭恭敬敬的，稱“智者大師”，一定要加上“大師”兩個字。或者好像稱六祖大師，你可以稱“惠能尊者”，或者稱“六祖惠能大師”；不可以像以前有幾個人，也學得自命是懂佛法的，他就“惠能、惠能”，覺得自己比祖師都高了、都大了。
你叫你家裡的小孩子，可以這麼直呼其名；對比你尊長的，不可以呼名的。你呼名，這就是一個不恭敬的；所以，這一點我們學佛法的人，應該要注意。
你不要一邊學佛法，一邊造罪業。本來學佛法，要把罪業消滅了它，你一邊學佛法，一邊不恭敬佛法，一邊來毀謗佛法；這就是不單你不能消罪業，甚至於罪業還要增加的。
增加到什麼程度呢？本來是已經清醒的人又糊塗了，又喝了迷魂藥了，糊糊塗塗地不守規矩了。
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