靖宇辰
止於至善意思是“達到極完美的境界”
出自《禮記·大學》：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”
上升到人性角度，就是至誠，至信，至愛的表現，是自我到無我的一種昇華。
王陽明釋“至善”為“性”，即本性，人類的本性是純善無惡的，至善之性是人類的固有本性，所以“止”就是一種對本性的復歸，“止之，是復其本然而已。”歷史的解釋雖然表達有異，但基本精神是一致的，都是要通過道德修養而達到並保持人類最高的善。
我認為還可以這樣理解，所謂所有的東西都有正反兩面，一種東西表現到極致就到達了它的反面，人性之善也是如此，至善容易產生惡性，所謂否極泰來就是這個道理。所以我們每個人應量力而行善，力小行小善，力足行大善，至善恐怕只有聖人才能做到吧。
隨性隨心隨緣
《道德經》第五章說：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”這兩句話極易引起讀者的誤解，很多人望文生義，把這兩句話解釋為：“天地冷酷無情，輕賤、蔑視萬物，就像對待草扎的狗一樣。聖人冷酷無情，輕賤、蔑視百姓，就像對待芻狗一樣。”其實這樣的解釋完全違反了老子的本意。
首先，我們要理解“不仁”是什麼意思，是不是指仁愛的反面——狠毒呢？並不是，雖然仁愛的反面確實是狠毒，但是這個世界並不是非黑即白的，在仁愛和狠毒之間還存在著一種不屬於兩者的狀態，被老子稱為“不仁”。
舉個例子，你對於自己家人肯定是仁愛的，對於犯罪分子肯定是狠毒的，而對於路人則是一種冷漠的態度，既非仁愛，又不是狠毒，而是一視同仁，毫無偏私，這就是“不仁”。
天地對待萬物就是“不仁”的態度。
古人總是認為，天地間存在著一個至高的主宰者，這個主宰者是仁愛的，他灑下陽光溫暖萬物，降下雨露滋潤萬物，蓄養萬物，培育萬物，就像父母對待自己的孩子一樣。
老子卻在《道德經》中告訴大家，並非如此，在萬物之上並不存在著一個仁愛有情的主宰者。一切事物的生長、發育都是自然而然的，並不是被外在的力量所驅使，而是順應著自己的自然本性，這種自然本性就是內在於萬物的“道”。
因此，天地對萬物毫無偏私，任其自由發展，這就是“天地不仁，以萬物為芻狗”。
老子認為，人應該效法天地的法則，所以《道德經》第二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地的本性是自然，毫無偏私的對待萬物。那麼統治百姓萬民的聖人也應該效法天地，毫無偏私地對待百姓，任他們自然而然地發展，這就是聖人的“不仁”。
其實，這個“不仁”就是“無為”。居士我在之前一篇文章中說過，所謂無為並不是什麼都不做，而是不妄為。無為就是順應萬物的自然規律，輔助百姓自我發展而不加制約，不去驚擾百姓，不能強作妄為。
有很多統治者做不到不仁和無為，他們自以為是仁愛有為的君主，認為自己有責任去指導百姓。比如今天告訴農民，種水稻比種小麥賺錢，大家把麥子拔了種上稻子，明天告訴牧民，養羊比養牛效益高，趕緊把牛宰了買小羊羔。這麼胡亂折騰之下，百姓必然越來越窮。而最好的統治方法就是不要替百姓操心，任他們自由發展。
很多人看到“不仁”，就認為老子反對儒家的“仁愛”。其實儒家學說中也蘊含著不仁和無為的思想，比如《論語·衛靈公》中就記載了孔子的無為思想：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已。”孔子認為，舜只要端正地坐在王位上，天下就能大治，根本不需要他親自做什麼。這正是《道德經》中所說的“無為而無不為。
辰妍
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做好自己，做到止於至善，知行合一\r
春秋·曾子《禮記·大學》原文：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。 知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。 物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
止於至善是人的一種精神境界，是大真、大愛、大誠、大智的體現，是自我到無我境界的一種昇華。是一種“雖不能至，心嚮往之”的實踐過程，是一種嚮往美好、永不言棄的精神狀態。\r
“止於至善”，需要“日省其身，有則改之，無則加勉”。這要求我們做到檢視自身的不足，不盲目自責，積極調整自己 。養成自我省察的習慣。通過自省和慎獨，端正自己的行為。\r
每個人都可以從小事做起，積少成多，積善成德。善於尋找好的榜樣，向榜樣學習，汲取榜樣的力量。養成自我查視的習慣，檢視自己的不足。不盲目自責，積極調整自己。通過自省和慎獨，端正自身行為。\r
這個世界有很多事情是因為無知而造成的，偏見和固執就是無知的體現。我們要通過不斷的學習，培養自己理性的思考模式，加強自己對事物的洞察力，做到理性客觀全面分析問題解決問題的能力。\r
以修身為本，行走在“止於至善”的路上，在學習中成長，在成長中收穫。\r我們在路上····
大河視界
知其所止，止於至善是一種以卓越為核心要義的至高境界的追求。止於至善，上升到人性的層面來說就是大真、大愛、大誠、大智的體現。是自我到無我境界的一種昇華。
王陽明釋“至善”為“性”，即本性，人類的本生是純善無惡的，至善之性是人類的固有本性，所以“止”就是一種對本性的復歸，“止之，是復其本然而已。”歷史的解釋雖然表達有異，但基本精神是一致的，都是要通過道德修養而達到並保持人類最高的善。
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“在止於至善.”《禮記·大學》：“大學之道,在明明德,在親民,在止於至善.”
在我看來，用現代話來說，就是在到達“至善”的最高理想境界後，我們就可以不用再追求什麼了，但我們是不可能到達那種“至善”的境界層面的，那是我們窮極一生都無法去求證的偽命題，我們需要為我種理想奮鬥終身。
正能量joy
“止於至善”語出：
“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”
大學教人的道理，在於彰顯人人本有，自身所具的光明德性（明明德），再推己及人，使人人都能去除汙染而自新（親民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步並且保持不變！
“止於至善”--------在止中生慧，不斷完善自我，這是個永無止境的過程，需要在實踐中不斷反思和實踐，把修身和提升自我素養當成一生的必修課！
慕容青楓
這四個字出自《大學》裡的第一句。很多人把“止”翻譯成“達到，處於”，著實是後人牽強附會的結果。世間的善與惡本來就相對存在，要說所謂的“至善”，我覺得往往更接近於惡，善就是自己認為對的事情，沒有什麼大善，至善的說法。就像很多人做慈善，你捐1萬，我就要捐5萬，下一個人就要捐10萬，100萬，估且不論他們的錢從哪裡來，這樣盲目的比拼，你以為就是“善”了嗎？這種社會風氣已經讓“慈善”這個詞變得有些貶義。這樣的慈善遠遠不如一個人默默地做自己以為是善事情。
儒家講“詩，書，禮，易，春秋，樂”，其中“易”就是易經，是孔子極為推崇的經典。他的後人沒有理由不知道“亢龍有悔”，沒有理由不顧事情的兩面性而推崇“至善”。所以，唯一的解釋就是後人太一廂情願，其實“止”的意思就是“停止”。意思是一個人應該默默地做你你以為善的事情，如果你想追求善的最高境界的時候，及時停止。單說“止”，他是一種對自己私慾的一種剋制，為什麼要去跟他們比較，非要去做“至善”的事情呢？
分享《大學》裡的這句話：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。”這一句話道出了“止”的意思，不知止（剋制自己的私慾）的人，那就是本末倒置，終將悔之晚矣。
驕子field
“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”這其中對於“至”的理解，是為“極致”還是“到達”，就使得這句話有了不一樣的解釋。王陽明認為"至善者，性也。性元無一毫之惡，故曰至善。"他認為道德修養應迴歸到人性的本善。極致的完美不易達成，能迴歸性本善已然是大善了。
DebbieChow
每個人因為成長環境和受到的教育不一樣，所以每個人的價值觀都不一樣。“止於至善”適合對生活，對工作，對未來完全充滿信心和鬥志的人群，他們不怕困難，接受挑戰，永遠不服輸的精神狀態，他們可以完全忘我，一心撲在探索的路上，追求大道，樂於犧牲，所以這類人都是有夢想的人！
風吹的情感
一種不斷追求的理想境界吧！共勉！
