嶺南人士葉生
我認為善與惡全在於每個人自己的內心和行為，如果一個人的內心動了善念並把善念付諸行動那麼他的人性就是善的，如果一個人的內心動了惡念那麼他的人性就是惡的，也就是說人性不是恆定的，有時性善有時性惡，也許人性也實行積分制[呲牙][呲牙]！！其次，說一說善念惡念的標準，我認為善念就是內心希望一切都變得更美好，而惡念就是內心只有自己並因自己而破壞外在的美好，所以說善惡的核心就是一個人是否自私！！也許六道輪迴是真的，人生就是一場修行，修煉合格的靈魂能進入更高維度，不合格靈魂就繼續轉世修煉，靈魂的品質決定進入的層級，有墜入畜牲道的，有繼續留在人道的，有進入更高層級的！！另外還有一種假設：暗物質即自私封閉的靈魂，暗能量即無私開放的靈魂，而地球生命就是靈魂的轉換工廠，高級文明為了維護宇宙平衡和秩序，需要有計劃地增減暗物質或暗能量，據宇宙學觀測得知暗物質在不斷減少暗能量在不斷增加導致宇宙加速膨脹，這一現象也許就是通過所謂的“六道輪迴”機制來實現的！！
價值成就權利
人性的善與惡無從考證，因為跟遺傳有關！有句古話說得好，龍生龍鳳生鳳，老鼠的兒子會打洞！我記得看過一個視頻有種鳥會把鳥蛋生在其他鳥窩裡面，而這種鳥一破殼眼睛都還沒有睜開就會把其他鳥蛋用身體擠出鳥窩摔破！這就說明壞人跟好人是遺傳的
冥帝GS
這裡拋開儒道兩家性本善，性本惡，勿去追根溯源。且從崇德揚善這一道德宣傳及以法治國這兩方面去看，都是為了止"惡"。如果沒有道德倫理的約束，沒有嚴格的法律制度，可以試想，那將是"惡"行天下吧！
人為財死，鳥為食亡;人不為己，天誅地滅。此類俗語皆在揭露人性惡的一面。
當初生的嬰兒哇哇墜地，他做的第件事就是在母親懷裡迫不及待地尋找奶頭去吃奶，若找不到就會嚎啕大會。
人一出生以後，就在求利，求財。因為他要生存，要活下去，要成長，必須爭利，求財。這就是人之初，能說是"善"嗎？
當然，人生活的環境不一，所以人善惡的成度亦有差距。
如果你周圍的人都在做好人，為好事，都在樂施好善，那麼你一定也是一個大善人。
如果你周圍的人都在唯利是圖，坑蒙拐騙，你會是一位大好人嗎？
近朱者赤，近墨者黑。說的就是這個意思。
由上述可以看出，人之初，性之惡而不是善。善惡決定於後天環境的影響及接受的教育而不同。
人離開良好的道德教育，離開了善良的環境，任人之初的爭利，到後來的奪利，人一生就是惡貫滿盈！
環境影響，政治思想道德教育由何等的重要啊！
聞聲36
中國人對人性的追問始於夏商周三代時期。在最早的史書《尚書》中有這樣的記載：“惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性”，唐代文字學家孔穎達把“衷”解釋為“善”，意思是說，上天把善性賦予人民，讓他們有了恆久不變的人性。這大概是中國最早的人性論了。
戰國時代大概有五種人性論。
第一種是人性可以為善，也可以為不善。發展了善性的一面，人就是善的；發展了惡性的一面，人就是惡的。當明君如文王、武王興起時，百姓就人人心慈好善；而當幽王、厲王這樣的暴君興起時，百姓就個個心狠手辣喜好暴行。
第二種是人有性善有性惡。堯為君主時卻有像這樣的壞人；有瞽瞍這樣壞的父親卻有舜這樣的好兒子；有紂王這樣的君主，卻也有微子啟、王子比干這樣的好臣子。
第三種是和孟子同時代的思想家告子的觀點，他認為人性是“食色性也”，就是人的本能，無善惡之分。
第四種是荀子提出的“性惡論”。第五種是荀子的學生韓非子提出的“性自私論”。
其中，孔子和孟子的關於人性的理論，與荀子的弟子韓非子提出了性自私論，構成了儒家和法家關於人性論的基本局面。
好玩的國學需要說明的是，孔子並未旗幟鮮明地提出人性善的理論，他只是提出了人性相近的理論。孟子其實也並沒有旗幟鮮明地說人性是善的，而是說人性是向上向善的，人的內心中有向上向善的種子。所以孟子的性善論其實可以看成是：人可以為善，但不是必然為善。
孟子是中國思想史上第一個系統提出性善論的思想家，對中國文化和中國人的民族性格影響深遠。這段話體現了孟子的幾個觀點。
第一，人可以為善，至於有人為不善之事，不是他的心本來就壞，而是心慢慢壞掉了。因為人人天生都有善心，不做善事是因為沒有好好體察自己的善心，所以說心的本質不壞，而是在慾望或外界環境的影響下壞掉了。
第二，人人心中都有惻隱、羞惡、辭讓和是非等四心， 這四心對應著仁義禮智。善端是為善的能力或潛質，決定了人可以向善發展。從這個意義上來說，人人都可以做到仁義禮智，所以“人皆可以為堯舜”。
第三，“善端”不是別人給的，而是人天生就有的，是人的本性和天賦，別人奪不走，自己卻可能丟掉。“四端”就藏在人心裡，只是人習以為常沒有好好去思索去探求罷了。
第四，人有善有不善的千差萬別，原因是有的人並沒有把內心的善端發揮出來，白白浪費了天賦。
第五，事物都有自己的法則，而人的法則就是追求美好的道德。
這五個方面，構成了“性善論”的基本觀點。理解了“性善論”，就掌握了孟子思想的鑰匙，也就明白了孟子“媽媽”一般的良苦用心——為善不難，因為心中天生有善；為善很難，難在如何呵護善的萌芽，找回丟掉了的善端。
其實，法家關於人性論的思想，也並非是性惡論，而是性自私論。真正提出性惡論的，恰恰是戰國時期儒家思想的集大成者荀子。法家思想家的集大成者韓非子，是荀子的學生，在荀子的性惡論的基礎上，同時也是在前期法家思想家，比如商鞅等人思想的基礎上提出了性自私論。性自私論是法家思想的基礎。
法家思想家認為，人性是自私的。為什麼呢？因為人有生殖衝動，有生存的本能。《荀子·性惡》說：“目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也。”人類的本能就決定了人必須是趨利避害的動物。而自然資源是有限的，人的慾望是無限的，這樣勢必會引起爭鬥。所以，人類社會需要禮制來約束人的行為。荀子的這個禮制，到了韓非子那裡，就變成了法治。這就是由禮入法的過程。
法家的思想家商鞅認為：“民之性，飢而求食，勞而求佚，苦而索樂，辱則求榮，此民之情也。”由於人有這種生存需要，因此，每一個人在利弊之間都要趨利避害。
韓非子在他們思想的基礎上，提出了性自私論。正是因為人性是自私地，要維持社會的正常秩序，才需要法律來發揮強制的規範的力量。
好玩的國學認為，性善論和性惡論都有侷限性。性善論的儒家，但並不能迷信人的道德的自覺的作用，還需要完備的法治制度，性惡論把人想得太陰暗，完全有嚴刑峻法去規範人的行為，而沒有道德的潤滑的作用，更是不行
少年漂游記
任何說法都有背景，也就是緣起，也都有維度。
儒家思想與法家思想就人性本善與惡觀點是完全的相反，兩種對立的學說直接帶來的治國之略就是仁治與法治的區別。
誰的說法更有道理，人民的眼光是雪亮的，看那種說法更具有生命力，更適合於廣大人民群眾就知道了。
善能化一切善，而惡只有更惡，也不能阻止善。所以，仁政最得民心，天下不是王者一人的，只是王暫時管理罷了。得天下者是民心所向，民為水，王為舟，順民心者水載舟，逆民心者水覆舟。
在中國這個國度，禮儀之邦，中庸之道，還是儒家思想更具有生命力。
而法家思想也有優點，特殊時期對中國的歷史也起了推動作用。當時局混亂時，確實需要更強有力的中央集權來止爭息鬥，這時就需要法家思想。當國家已經統一了，戰爭後的勞民傷財與百廢待興，確實需要儒家的仁政來治理。
所以，那種思想更有道理，只能說在什麼情況下，什麼歷史時期，長久看還是眼前看。
但是，如果當年秦始皇能夠把法家與儒家柔和起來，說不定秦朝還能多統治個兩百年。
茶入真知
王陽明先生有四句教：“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”此說，超越了性惡性善說之片面性。更具有說服力。而佛家(大乘)關於善惡的論述則更為深刻，一言難盡。此處只表達本人之見：同意陽明先生之說(四句教)。超越一切邊見，免除無益的戲論和爭端。
覺呈
人在矇昧時代，無所謂善惡，大致上按本能去行動！當人逐漸走向文明開化時，善惡觀念就產生了。無論是儒家的人性本善。還是法家的人性本惡。都是從自己的立場出發，都有其侷限性。但我認為，從現代社會建設法制制度的觀點來看，假定人性本惡是十分必要的！對於有些人來說，真是十萬句道德說教不抵一條嚴格法律條文有用，別的不說，就以河南鄭州最近出現毒王來看，難道疫情持續這麼長時間裡，正常的人該做些什麼，又不該做些什麼，他們心裡難道不應該像明鏡一樣清楚，然而人性中的僥倖其實也就是惡的另一種表現形式發作，令他們做出了不可原諒之事。假如，存在一條制約他們的法律條文，規定違犯將予以重罰。讓他們在做出輕率行動之前能保持畏懼，三思而後行，他們說不定就會就此打消這疫情之中周遊列國種荒謬的念頭。這無論對國家還是對社會，都是大好之事！所以國家在立法時，一定要讓違法犯罪分子意識到，做國家不允許你做的事成本極高，非常不值，進而打消了違法犯罪的意圖，最終能起到防患於未然的警示作用，使社會步入文明和諧。可見道德只對君子起著作用。法律只對小人起著作用，因為真正的君子是自律的，將全社會都當做善良君子。將予小人以可乘之機。將全社會視為潛在惡的小人，真正的小人就完全不能逃脫法律的監督。這也就達到了法制社會的目的。從上述觀念來看。我認為現代社會對人性的理解應該是：“假使為惡”從這一點來說,應該更接近於法家的主張！地獄空蕩蕩，惡魔在人間！
捲曲的維
人之初性本善，剛出生的嬰兒，跟本分不清善與惡，隨著時間的增長，跟著惡人一起就會現露出，惡的一面，跟著善人一起就會現露出善的一面。如果從食物鏈一面考慮，或是特殊環境，就會露出惡來，法家思想是對的，佛教思想有:一念上天堂，一念下地獄之說，人就在一念之間，產生善和惡，儒家講性本善也就不完全對。
國雲9404
什麼是善？
什麼是惡？
善，對內無愧於心；對外，無償奉獻，有助於他人。
惡，凡事以自身利益為先，為得到心中所想，而不擇手段；毫無底線對外進行索求。
人性本善，最先提出來的是儒家亞聖孟子；人性本惡，最先提出來的是儒家荀子，對於荀子，存在著極大的爭議，有人說他是法家的代表，也有人說他是儒家的集大成者；不管怎樣，都不排除他是以為非常博學多才的人。
但我並不認同人性不笨和人性本惡這種說法；古話說:近朱者赤近墨者黑的說法；說明人是環境的產物，人的成長必受氣環境的影響；看看我們周圍的人群圈子你就明白了。
然而古話又曰:出淤泥而不染；說明有的雖然在惡劣的環境中生長，但他依舊可以保持一顆清新脫俗的心；古有陶淵明不為五斗米折腰的例子；今有馬雲不甘現狀披荊斬棘闖蕩處一番事業的榜樣，但像陶淵明和馬雲這樣的人，我相信在整個人類社會中不佔少數。
他們生性本善嗎？
他們生性本惡嗎？
我看不盡然；因此我覺得:人性並非善，亦並非惡；而是介於善與惡之間保持著一種微妙的平衡，就像天平一樣。
有的人能固守本心，心懷坦蕩，無懼一切；但有的人卻受環境的影響，隨波逐流，本性缺失，殘害生靈。
正因為有這兩種人的存在，這個世界才存在著一種微妙的平衡。當這種微妙的平衡被打破之後，就會存在著兩種極端的現象，也就是我們剛才說講:善惡的說法。
因此，我覺得:所謂的善惡不過是相對而言的，不知你是怎樣認為的呢？
龍梟學習社
答題：
儒家認為人性本善，法家認為人性本惡。誰的說法更有道理？
（1）儒家和法家
各說各的理，都只說對了一半。
（2）儒家和法家
儒家和法家的說法，加起來才是完整的。
（3）人性（本善＋本惡）
本善和本惡，是一個問題的兩個方面，即是人性的兩個方面。
（4）善惡一體
善惡是一體的。離開了善談惡、離開了惡談善，是無稽之談；善與惡是相對的，一個問題的兩個因素，二者缺一不可。
以上個人觀點，歡迎指正。🌹🙏
