人生養心莫過於減少嗜慾，減少嗜慾則可在遇事有阻時，可思考解阻事之法免遭困頓。莊子雲：“其耆欲深者，其天機淺”，或是能解此理。
故而，古人稱“減少嗜慾”為“寡慾”。“寡慾”有助於人生處事，免遭棘難困頓。
不過，為人寡慾而失卻本心少有，若有可稱之為“魔”；為人多欲而保有本心亦少，若有可稱之為“俠”。
溯源歷史，王莽或是。在篡位奪權時，廉政潔己以忠事，樸素飾表以示人，時人稱為楷模。然而，世事難料，王莽終篡位奪權，代漢行政，荼毒生靈。用古人的話來說“其為人也寡慾，雖有不存焉者寡矣”，“寡慾”並不能說人生連一點慾望也沒有。位極人臣、卻與人善，雖寡慾示人，卻心存僭越，是為世間最可怕的人。所以，寡慾而失本心之人，是為“魔”。
那麼，與“魔”相對的“俠”呢？為人多欲而保本心，雖說是少但若從《水滸全傳》或“金庸俠史”那裡面追本溯源，從主觀推斷或難立足，但從客觀而言或能找到一些縮影。之所以稱“俠”，大多是以仁為本心，以義為首要，最後才是欲。
縱觀歷史，“俠”產生的社會背景大多是發生在社會動盪、吏治腐敗，“俠”便應運而生。俠者們大多是以仁義聚事起家，雖為民請命而建政權，但從歷史長河來看，太平天國或是最鮮明的例子，不得不讓人扼腕嘆息。
如今，社會和諧、法治清明，雖說偶爾會有不盡人意的景象發生，但畢竟瑕不掩瑜，正所謂“人間正道是滄桑”，既要防“魔”危害社會，也要引“俠”利國利民。古人云“食色，性也”，人生可以有慾望，但是謹記，仁義秉持，以人性為重，法理通達，社會便會更加和諧。
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