《月令七十二候集解》說：“二月中，分者半也，此當九十日之半，故謂之分。”《春秋繁露·陰陽出入篇》又說：“春分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平。”春分，不僅是春季九十天的中分點，還是晝夜等分、寒暑均平之日，所以古時又稱“日中”“日夜分”“仲春之月”。
所以春分的精髓，正是一個“中”字。而這個中字，其實既包含著儒釋道的第一智慧，又詮釋著天地人的神妙真諦，乃最能代表中國文化內涵的一個字。其中智慧，意味無窮。
春分，暗藏儒釋道第一智慧
中國文化的最高處，是一個“道”字。什麼是道？南宋張三丰言：“夫道，中而已矣”。道，就是中。中國文化的三大源流是儒釋道，而儒釋道的根本智慧，都是一個“中”字。儒家稱為中庸，道家稱為中氣，佛家稱為中觀。
得儒家中庸，人才正派
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其實離真正的中庸差了十萬八千里。宋代程頤言：“不偏之為中，不易之為庸。”中就是不偏不倚，庸就是永恆不變的理念和原則。說白了，一個真正中庸的人，是一個內心有著堅定的原則和操守，為人行事公道正派的人。
這是一種大智慧，更是一種真修養。按照這種準則去行事為人，則就是那條修煉之途。
得道家中氣，人才大氣
何為中氣？《道德經》言：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”中氣就是天地間陰陽二氣在對沖之中形成的暢達一氣。一個有中氣的人，底氣足，心胸闊，也就是我們平常所說的“中氣十足”。這樣的人，往往是一個大氣的人。一個小氣的人，則往往是精神萎靡、底氣不足的。
如何才能有一份中氣？《莊子·人間世》講“託不得已以養中”，中是需要養的，養料則正是人間的那些“不得已”，吞得下委屈，才能喂得大格局和氣量。老子又講“多言數窮，不如守中”，中又是需要守的，守的方式就是不多話、不多事，容得下，忍得住。多話多事的人，往往心性輕浮，斤斤計較。
天地有陰陽，人間事同樣有陰陽，是的非的，好的壞的。心胸夠大，才能容得下二氣對沖；心地夠正，才能心不動使其貫通為暢達一氣。這就是大氣的真諦。
得佛家中觀，人才心大
大乘佛教有兩大學派，一個是唯識，另一個便是更受推崇的中觀。所謂中觀，就是心不落在任何一邊，不在這也不在那，不在正也不在反，說白了就是不要有任何執著。沒有任何執著，才沒有任何束縛。一有執著，心便受困；執著越大，心便越小。
不執著太難，儘量放下一些卻是可以做到的。如何去做？最有用世人卻往往不自知的一點，就是覺察自己的心。在你不自覺中，你心裡暗地生起的慾念就會綁架你的意識，教唆你去做種種追逐，進入一條沒有盡頭、惡性循環的不歸路。而一旦覺察，這些念頭就會自己消失，就如鬼是見不得光的。《楞嚴經》所謂“念起即覺，覺已不隨”。
不斷覺察，就是在不斷化解自己的執念，不斷擴大自己的心量，一直大到空明。心一大，眼前天地就廣，腳下之路就寬。
春分，暗藏天地人神妙真諦
春分這個節氣極妙，它不僅是春天的中點，晝夜等分之日，還是兩個大有深意的節氣的中間節點——前一個是驚蟄，後一個是清明。
驚蟄，眠伏一個冬天的蟄蟲開始甦醒，同時寓意蟄伏和奮發，是一個最好的開始；清明，《曆書》雲“時萬物皆潔齊而清明，蓋時當氣清景明，萬物皆顯，因此得名”，天清地明，則如同一個最好的結果。春分，正處在這兩個節氣的中間，寓意的便是那個過程，以及所應秉持之道。
這便是中道。綜合儒釋道的大智慧便是：以中觀修空明之心，以中氣做大氣之人，以中庸行正派之事。春分是天時，大地上是春意正在盎然，人如果能夠惜此天時地意，秉持奉行中道，便正是天地人和的氣象。
再將驚蟄之道和清明之意相連接，便就是那天地人合一的神妙真諦所在。對這一真諦的最好詮釋，是《中庸》裡的一句話：
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
驚蟄就如同“喜怒哀樂之未發”，春分就如同“發而皆中節”，清明則是那“天地位焉，萬物育焉”。三者合之，便得“天下之大本”“天下之達道”。這條路，叫“致中和”；這種境界，名“中和”。
因此《逸周書·周月》說：“春三月中氣：驚蟄，春分，清明。”中國文化的根本，就是“中和”二字；中國人幾千年來的最高追求，就是入中和之境。
這種境界，也正是王陽明心學“四句教”所說：“無善無噁心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。”最內，是不動心；動心，則明善惡；做事，須憑良知。
千言萬語還是一句話——做個好人。這一點，極淺，也極深。
從春分到清明，是春分的三候：“一候元鳥至；二候雷乃發聲；三候始電。”春分後，燕子從南方飛回，下雨時開始打雷，然後出現閃電。《七十二候集解》認為，雷聲是陽氣奮激掙脫陰氣包圍所發出之聲，閃電是陽氣大盛抑制陰氣所發出之光。
這是一個陽氣生髮而到大盛的過程，極盛之後，便是天清地明之境。人生，從蟄伏到奮發，在奮發中最終登頂巔峰，見識到更廣大悠遠的風景，不也是這樣嗎？
春光正在明媚途，人生須向得意中。
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