煉神之術是一種通過調節心理意念，進而得道成仙的方術，在道教早期盛行一時，晚唐後逐漸被內丹吸收術取代。
煉神之道，早在魏晉時期就已盛行。它又包括存思、守一、內視、守竅、心齋、定觀、坐忘等術
存思法
道書中所述存思身外景象法，也如存思身內景象，存思對象分無宗教性內容及有宗教性內容兩類。
無宗教性內容的外景，有元氣、光明、日月、彩雲、氣、霧、星、八卦等。這類存思，多內外結合，由外及內，兼存思身內景象，或與服氣結合，見存服外氣法。
有宗教性內容的外景，為各種神真，如三清、太上老君、太微帝君、九天玄女、北斗七星、日月星君、五斗、二十四星、二十八宿等。道書中描述諸神的名諱、形貌、服色、居處、眷屬、職掌，以供存思。這種方法蓋出於民間巫術，原始道典(太平經》即說存思神真，如“懸像思神法”:畫五臟神的形像，高一尺，分男女，各塗其髒氣之色，懸於室內窗光中，臥而存想之，男思男神，女思女神，並隨四時轉移:“春青童子十，夏赤童子十，秋白童子十，冬黑童子十，四季黃童子十二。”稱思之不止，萬病皆愈。經中還有“乘雲駕龍圖”、“東壁圖”、“西壁圖”，畫神仙乘龍昇天等形象，供學仙者存思。以後道教上清派，尤重存思日月星之神君與其夫人，想象自身飛赴天上，面見神真，稱為“三奔”之術。
存思神真，往往與服氣、咽津相配合。如《太一帝君大丹隱書》存思二十四神法為:於月朔之夕，生氣之時，仰臥閉目，存想天上二十四星各大一寸，星中各有一人，如小兒初生之傑，從虛空來下，繞我身三匝，咽人我腹中，凡24咽，意想嚥下至臍中，二十四點星光朗照腹內，洞徹五臟，二十四神各吐黃氣如煙，佈滿臍中。存想良久，服氣，咽津。又如《雲芨七籤》卷25“升斗法”:夜半人室正坐，閉目存想自身冉冉升騰，一灼入北斗，見鬥神坐於對面，玉妃吐紫煙入我心中，咽津，叩齒。這類存思法雖有宗教性內容，但實質上屬存服外氣，行之亦不無氣功效應。
守一法
所謂的“守一”法,實質上是使意念專注身中某處,鍛鍊意志、收攝思維。守一法是內丹修煉的重要法門,道教認為,修此守一法“可以度世,可以消災,可以事君,可以不死。”
那麼究竟什麼是“一”?守“一”又指守什麼呢?這個間題在道教經典中有數種解釋。首先,一”指天地間的大道。《抱朴子·地真篇》說:“道起於一,其貴無偶,各居一處,以象天地人,故曰三一也,天得一以清,地得一以寧。《仙經》曰:子欲長生,守一當明。”以“一”為道體,道本虛無,大而無外,小而無內,唯在此虛無中,有廣大的宇宙天地萬物。又曰:“守存真,乃能通神,萬物生於一,一生於道,故守一即可至於道”。“一”者為道之本體,人與天地萬物之共性,見一即見道,心一冥極,則自“靈臺一而不桎”,修煉中於“一”字上下功夫,清虛澄徹,便即見一,亦即見性。迄乎見性,便即人與道冥合,宇宙天地萬物人我,打成一片,而復歸於混沌無我的境界。所以,人們修持守一之道,就可以長生,精神就可以長存。
其次,“一”又指身上的部位,《太平經》說:“頭之一者,頂也。七正之一者,目也。腹之一者,臍也。脈之一者,氣也,五臟之一者,心也。四肢之一者,手足心也。骨之一者,脊也。肉之一者,腸胃也。”道教認為這些是五臟六腑要害之處,經常修持,“念而不休,精神自來,莫不相應,百病自除,此即長生久視之符也。”
第三,守一指守持精神意志。《太平經》說:“一者,心也,意也,志也。念此一身中之神也。”又說:“守一者,真真合為也。人生精神,悉皆俱足,而守之不散,乃至度世。”還有人知守一,名為無極之道,人有一身與精神常合併也。形者,乃主死;精神者、乃主生。形神常合為一,可以長存。”
第四,在道教內丹派中,則側重於守丹田一說。亦即指駐守在人體三丹田部位的神靈。晉葛洪《抱朴子·地真篇》說:“一有姓字服色,男長九分,女長六分,或在臍下二寸四分下丹田中;或在心下絳宮金闕中丹田也;或在人兩眉間,卻行一寸為明堂,二寸為洞房,三寸為上丹田也。此乃是道家所重,世世歃世血口傳其姓名耳。”這裡的“一”,是指人體內的一個神靈,時常寄生在三個丹田部位。修煉此法時,初步則均以守下丹田為通則,亦有令守兩眉之間,或腦頂泥丸者,為道中黃庭法,亦有教守鼻中、絳宮、氣海、命門者。
心齋法
心齋一詞，語出《莊子·人間世》，即：摒除雜念，心境虛靜純一。《莊子．人間世》：「聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。」內心專一定靜，猶齋戒時的屏除外慾。
心齋為道家養生術語與功法名。方法為：靜坐自守，收心除欲，使精神保持虛靜空明的狀態。其後為道教所襲用，成為道教三種齋戒法之一，成為道教齋法的最高境界，即空虛的心境，超越功利，淡泊明志的心境，不刻意謀求諸事，以順其自然的境界處之。儒家也有類似提法與靜坐法。
心齋易寫，意境難達。一般祭祀之齋大多流於形式，而精神上心靈上的齋戒，才是生命求索的至高境界。一個人驅使自己的身體容易，然而駕馭自己的精神，卻是一件極難的事情。
先看《莊子·人間世》的一段對話：
顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？
仲尼曰：是祭祀之齋，非心齋也。
回曰：敢問心齋。
仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。
【轉化為現代文理解下如下：】
顏回說：我的家境貧寒，不飲酒，不吃葷，已經有好幾個月了。象這樣，就可以算是齋戒嗎？
孔子說：你說的是祭祀的齋戒，不是我所說的內心齋戒。
顏回說：請問什麼是內心的齋戒？
孔子說：你要使心志高度集中，屏除一切雜念，而要用心靈去體認，不僅用心靈去體認，而要用氣去感應，聲音只在於耳，思慮只在於概念，氣是以空虛對待萬物。只有道才能集結在虛靜之中，這種虛靜，就是心齋。
莊子在〔人間世〕篇中顏回與仲尼論處世的寓言裡，提出「心齋」的修養功夫，認為心齋與一般祭祀齋戒不同：祭祀齋戒時不飲酒，不茹葷、沐浴更衣，神情肅穆，行禮如儀，講究的只是外表形式的潔淨恭敬；心齋則在追求內在心靈或精神的清淨沖虛。
所謂心齋，即養心、洗心、靜心、淨心、平心，去除浮躁，摒棄私慾的困擾，意念專一，心無旁騖，沒有雜念干擾，心靜神凝，迴歸從容和寧靜，還原那裡的碧草藍天。
心齋，指心靈的漸修與頓悟，理性、規範、秩序、節制，使內在之心聲不受外界之音擾亂，心安神寧，氣定神閒，用心體會，通達致遠，包容萬物，心志專一，能夠聆聽到物外之物，心外之心的聲音。
心齋，是一種排除思慮和慾望的精神佳境的修養方法，即剝開塵俗的侵擾與包裹，去調心、醫心、養心，達到身心健康、和諧統一、物我合一、物我兩忘的生命純粹境界。
【心齋】 的“心”和“齋”
莊子借孔子之口告誡顏回道：「若（你）壹志！無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣，聽止於耳，心止於符。氣也者，虛以待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。」這裡「心」是指心思意念，「氣」是指沖虛的精神，整句意是說你（顏回）要專心壹志！不要用耳朵聽，要用心聽。
因為耳朵只是聽覺器官，只能聽到物理的聲音，唯有運用心思才能把握聲音的意義。其次不要用心聽，而要用氣聽。因為心思意念使人師心自用，不能豁然達觀，唯有虛心，以無形待物的沖虛精神來聽，才能免於主觀執見。
耳朵只能分辨物理的聲音，心思只能理解聲音的意義，各自有其限制。唯有無形精神，虛以待物，無所扞格。自然之道的特徵就在沖虛不盈，能效法自然之道，以沖虛精神，齊觀萬物，達到忘我之境，就是所謂的心齋。這裡「心止於符」的「符」字，高亨認為與「怤」字通，是思想的意思。
「心」字在莊子書中涵義很廣；或指自發性的心理活動，如喜怒哀樂等情緒，對錯是非的認知與判斷（包括對自我、外物與言說的認知），好惡趣舍的慾望，善惡的意圖與動機。或指習慣性的心理活動，如偏執與成見，包括以自我為中心的態度，固定刻板的信念，對人或事物的特殊好惡等等，足以影響認知。
所謂「師心自用」就是指心若先有定向便不免僵化，必然會產生某些堅持的意見，其中又以對自我觀念的執著，最為明顯。最後「心」也指人的心理狀態或精神境界，如果人心受制於各種內外條件，役於物而不能役物，全然聽任智心支配，就會產生許多病態心理，〔莊子〕書中稱之為「有蓬之心」、「不肖之心」、「以心捐道」、「勞形怵心」、「賊心」、「機心」等。
而如果人能提升精神涵養，一面超越各種內外條件的限制，一面去除智心的作用，效法自然之道，體悟物我無別，就可享受天人合一的理趣。透過「心齋」的工夫（以及「坐忘」、「坐馳」、「心養」、「刳心」等相似的修養工夫），便可得到徹底的精神自由，〔莊子〕書中以「自事其心」、「遊心於澹」、「用心若鏡」、「解心釋神」等形容。
根據上述可知，心齋的「心」至少有兩種涵義，即是思維認知的心智功能和精神作用。莊子所說的近似「高度心理學」；雖然一方面承認心理積習與情緒作用佔據了大部分的心靈，但是應該肯定的卻是精神作用，用精神作用指導心理活動，提升心靈境界。心虛如鏡，不但無我，而且無物，放棄對死生、形體、情意、彼此、是非、利害等等對立的分辨，心靈才能臻於與自然冥合的天人合一境界。
有個詞叫“齋戒”,心齋，就是心的齋戒，也就是說透過澄思靜慮、清心寡慾的修養功夫，以達到沖虛無礙的精神境界。齋戒有兩大要點，心要誠，行須戒 。心齋，也是一樣。
要誠於什麼，如何是戒？《人間世》中莊子借孔子之口說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”
心齋，代表你的心像吃素一樣，不要想葷的事情。“心齋”是指謂摒除雜念，使心境虛靜純一，而明大道。意為打掃屋子裡的雜物才可以放更多的東西，放下只為更好的拿起。
【心齋】 的五步法
心齋的修煉方法以虛為要，從傾聽自己的呼吸入手，專心致志地將太虛之氣與道相結合，以便進入虛無忘我的境界。
其具體步驟，據陳攖寧《靜功療養問答》介紹說：意念專一，排除干擾；專注聽呼吸之氣，因鼻息無聲故不以耳聽，而用意念聽，功夫深入，意念聯成一片，無須再著意於聽，而是聽其自然，聽之任之地聽，意念歸一後，即停止聽，漸入混沌境界，心的知覺失去作用，最後不知不覺地進入虛無境界。
第一步“若一志”。“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以說是念頭。開始做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除乾淨，工夫很難做得好。
第二步“無聽之以耳，而聽之以心”。“無”等於“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名詞，指所聽的對象而言；“以”字作“用”字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用“聽”字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。
人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼？這個問題，在各家註解上都找不到明確的回答。這裡特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。
凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說“勿用耳聽”；雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說“聽之以心”。
第三步“無聽之以心而聽之以氣”此處又引起問題了；心是有知覺的，還可以說得上一個“聽”字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽？心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼？若說用氣來聽氣，這句話在埋論上講不通，究竟怎樣解釋才好？答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說“無聽之以心”。
此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說“聽之以氣”。此處雖仍舊“聽”，實際上就是不要再著意於“聽”，成語所謂“聽其自然”、“聽之而已”、“聽他去罷”，這幾個“聽”字是此處最好的解釋。
第四步“聽止於耳心止於符”。初下手做工夫，注重在“一”字訣；等到念頭歸一之後，就注重“聽”字訣；假使長久的抱住一個“聽”字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用“止”字訣了，所謂“聽止於耳”，就是教人不要再著意於聽。此時，功夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說“心止於符”(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。
第五步“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了“虛”的境界。這個“虛”是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天。所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法範圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病，只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。
【心齋】 相及的文與人
《理虛元鑑》：陳序--“歲甲戌，予守毗陵，得一士，柯子心齋。其先世浙慈人也，家傳忠濃，多業醫者，令祖錦堂家學，隱識為遠到材…”
《心醫集》：[靜功]靜功妙藥九種子也—“予前所傳，止有手訣心訣，此即吾儒正心誠意、心齋坐忘真旨，一切語言文本、見解造作皆無所著…”
《古今醫統大全》：[卷之九十九養生餘錄（上）]養生主論---“君子也，故無寵辱若驚之患。若夫仰鑽瞻忽之道，顏子心齋日至，孟子浩然難言。必也還源之士…”
《中國醫籍考》：[卷四十八]方論（二十六）---“擇其尤可傳者。號陸氏續集驗方。刻之江西倉司民為心齋。淳熙庚子十一月望日。吳郡陸某謹書…”
《急救廣生集》：[卷四·奇症]---“用白滾湯和藥灌之，即用綿被蓋身出汗而愈。（《沈心齋異症方》）《急救廣生集》清程鵬程公元1805年…”
宋．蘇軾〈泛舟城南會者五人分韻賦詩得人皆苦炎字〉四首之二：「苦熱誠知處處皆，何當危坐學心齋。」
清 趙翼 《歲暮雜詩》之一：“身退敢談天下事，心齋惟對古人書。”
郭沫若 《歸去來·在轟炸中來去》：“故爾沐浴之後，必然地伴以心齋，我是這樣地感覺著。”
【從心齋到坐忘、懸解，最終見獨，人生四步驟，直達逍遙之境！ 】
很多人都知道莊子的人生境界高，也知道那種境界叫逍遙，至於這到底是怎樣一種境界，又該如何抵達，就不明所以了。其實，莊子已經用四個詞親口告訴了我們，一共四步，所指出的正是那條逍遙之路。
這四個詞，出自莊子親筆的內七篇中的《人間世》和《大宗師》。老莊常言天道與境界，卻很少去說抵達的路徑和方法。所以莊子明白講出的這四個詞非常之難得，值得一再珍視和細細品悟。
這便是——心齋、坐忘、懸解、見獨。
（一）心齋
心志專一，不用耳去聽而用心去體會，不用心去體會而用氣去感應。耳的作用止於聆聽外物，心的作用止於感受現象。氣是虛空而能容納萬物的。只有大道能虛,人心能達到與道相合的虛空境界，就叫心齋。
道，就是那應奉若神明而心誠之物；虛，就是戒。道就是虛，虛就是氣。只有虛空如氣，才能涵藏萬物。做人如此，便是心胸的博大；做事如此，便是格局之廣闊。這便是老子“無為而無不為”的真諦。
這是典型的道家心性——虛靜。也是典型的道家思維——通達。之所以虛靜和通達，是因為貫通了陰陽之道——留，一定要通過放手；得，必然要通過放棄；取，必須得通過給予。而平常人留只是去留，得只是去得，取只是去取，與道相悖，自然事與願違。能通陰陽，方知迂迴；直來直去，只能越走越窄，一條道走到黑。所謂虛靜，正是陰陽的混一之態。
太多人，都不明白這一點。
道家所謂“不求而得，求而不得”，看懂其中的陰陽之理才能通透領悟和把握。修心養性要如此，不求才能豐盛；做人做事也要如此，不欲得才能大得。
我們常說“虛心”，卻很少有人瞭解其中深意。所以我們把它當做一種美德，而其實，那是一種高明的智慧和境界。
所謂“悟後起修”，看清楚、想明白再去做，才能不入歧路。有這樣的悟，才是真修行的開始。
（二）坐忘
坐忘，則是修的過程。
何為“坐忘”？《大宗師》裡莊子借顏回之口說：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。
忘卻自己的形體，拋棄自己的聰明，擺脫身心兩重束縛，與大道融通為一，這就叫坐忘。
“坐忘”是指靜坐的姿態，“忘”的狀態，是一種用身心求證道的實有的生命狀態，不是一種自我陶醉或麻醉。然而不是他忘完了，而是已經融入到血液裡，成為自己的一部分。忘記並不見得是壞事，記得也不見得就好。
這種境界似乎太高了，我們大多數人永遠夠不著，其實不是的。因為“忘”的實質，與我們每個人的身心福祉，都有著至為密切的關係。
《大宗師》中，莊子讓已經年老卻容顏如孩童的神人女偊，自述了自己得道的七個步驟，最開始的三個步驟是“外天下”“外物”“外生”。連續三個“外”，昭示的也是悟道的過程，所以正是“忘”的真諦。什麼是外？出來。出來得越遠，才能忘得越徹底。我們的忘不掉，只是因為身在局中。
所以，忘不是醉生夢死的逃避，而是從局中跳出來的出離。跳出來，是為了做一個旁觀者清的局外人，而不再是當局者迷的局內人。
這既是為了清醒，也是為了自在。因為，人在哪個局內，必為局內的規則和關係所牽絆而受累，身心皆是如此。這便是不自在的源頭。跳出來，就是跳出了束縛。如同青蛙跳出了那口井，井的外面，才是可堪逍遙的天與地。
如何能忘？所謂坐忘，便是要坐。這不只指修道之人的打坐入定，更是關乎所有人的靜心。老子所謂“濁以靜之徐清”，靜下來渾濁的心就能慢慢沉澱清徹，便不再在雜亂紛擾中，也就出來了。
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