陳紅衛215
“知行合一”到底是什麼意思？
很多人把“知行合一”簡單化成為了知道了道理就要按照這個去做，或者進一步者認為不但“知”限制“行”，同時“行”致“知”，這種理解思路就有點“克己復禮”了，雖然也是對先秦儒學的迴歸，但是這並不是王陽明的“心學”。
王陽明的儒學和孔子的儒學，早已經是相差甚遠。
為什麼會這樣？其實這麼大的異化歸功於西漢董仲舒和宋初的二程一朱。
當然，最重要的是宋儒。是宋儒將儒學從經學變成了一門哲學。二程一朱的客觀唯心主義——理學，陸九淵的主觀唯心主義——心學（王陽明發揚光大），而傳統的經世治國的經學就變成了一個偏門——事功學。
宋朝是儒學的一個高峰，而從另一個角度來說，宋朝實際上是大儒們通過吸收道家、佛家的思想理論、方法把儒學哲學化的一個關鍵節點。而哲學的意義在於提出問題和解決問題。宋儒提出問題，卻還沒來得及解決，就滅亡了。
到了王陽明這裡，才真正解決了宋儒提出的問題，讓新儒學（王學）發展到中國歷史上的一個新的高峰。
宋儒提出了什麼樣的問題？
宋儒主要是以本體論為基礎來討論修養論。宋儒的本體論，概括而言就是“萬物一體”，認為萬物並非獨立的個體，在內在本質上屬於一個整體。這和道家的“道”，佛家的“空”非常類似，但又有區別。
但是他們知道萬物一體，可是這萬物一體的內在本質到底是什麼？宗教歸於神，科學歸於陰陽五行，哲學歸於心。即唯神、唯物、唯心。同時由於對本質的認知不同，導致本體論基礎上的修養論也無法統一。宋儒提出“天理”，“存天理、滅人慾”，認為“天理”即惡的對立面，儒門修身者需要去除人慾，保留天理。但是到底該從內心還是外物去“格物致知”，存“天理”，儒學大師們各說各話，並沒有一致的解答。
王陽明解決了問題。
王陽明解釋天理即良知。良知是人心所固有的，因為有“私慾”的隔閡，表現出不同於“天理”的狀態。他說的“致良知”就是“去私慾”的過程，如果沒有“私慾”在，就不存在萬物的區別。這樣就解決了本體論的問題，其實這和佛家的“明心見性”何其相似，所以我們有時候感覺王學充滿了禪機。實在是他吸取了各家所長，解決了儒家當時的根本問題。
在“致良知”的基礎上，才能做到“知行合一”。他的修養論的核心就是“致良知”，而並不是“知行合一”。
“知行合一”並非是一種修身方法。
“知”就是去掉私慾的“良知”。行，就是依照“良知”來自然地行事。“知行合一”不是要你去剋制私慾，而是完全沒有私慾的情況下的一種自然狀態。
那要如何“致良知”呢？王陽明提出在內心要“誠意”、“謹獨”、“立志”，更需要“事上磨練”。 也就是說王學解決修養論的方法不但“唯心”，還要求“事功”，沒有與“外物”的交涉，不經過一番苦難挫折，依舊是無法體認“良知”，從而也無法體認“天理”的。
而一旦真正體認了“良知”、“天理”，就自然“知行合一”了。
王陽明的心學不但集合了宋之前的儒學大成，還往高峰更進了一步。這才是他有資格被稱為開宗立派的儒學家的原因。
“知行合一”不是告誡，不是方法，而是認識到天理良知後的自然狀態。
王陽明立功、立德、立言，內聖、外王、事功、德行，都近乎完美，也充分驗證了“致良知”的可行性。
他是真正達到了“知行合一”的狀態。
梧桐樹邊羽
我不想講理論，直接拿現實中的事情來借題發揮。
拿我的事情來打比方吧！
我好久沒玩博客自媒體了，這幾天有點閒，我就想著找一群志同道合的朋友，一起持續學習，終身成長。
曾經如飢似渴讀書的我，現如今我這兩年幾乎讀不了書。不過，我似乎不慌，因為，我相信，一定早就安排好了的，安排我這個時候放下書，不讀書去習，去實踐，所以，我照樣平安喜樂。
我知道，讀書並不是學習的最好方式，“心上煉”才是功夫。
這一句話的意思也不是說讀書不好，或不讀書不好，而是說，每個人成長有不同的階段，讀書也很好，我是一個特別特別愛讀書的人。
我覺得吧，我以前特別想讀書的那個時期就是頭腦裡亂嗡嗡的，不清明，充滿了不正確的觀點，通過幾十年讀書聽 課學習，（哈哈，貌似我很老了的樣子，其實我不可不老哦！）慢慢地，一點點破除了頭腦裡的一些執念，當頭腦裡的執念，也就是信念系統慢慢鬆動以後，就不需要那麼多道理了，因為，自成體系了，便可以直接上手實踐啦。
呵呵，有人說，學習成長是一整套體系的，每一個人又由於不同的經歷，導致求道學習的方式方法各異，每一個階段需要的時間也各異，這個說法，我認同，但不是必然，不是唯 一的。因為，學習成長的過程究竟要花多少時間，經歷多久，沒有定數，誰知道呢？正如，打死我也不敢說我早十天以前我就知道我會到頭答來碼這麼字，哈哈，所以，每一個在讀書明理階段應該待多久，要花多少時間，要拜多少山頭，在實踐階段要花多長的時間才能實現真正意義上的成長提升，這些都是未知數。其實，更講機緣，機緣到了就是到了，不可預見，不能期待。但，在這一路上，若我們喜歡讀書，那就讀書唄，在不想讀書的時候就放下書，都很好，一切都是最好的安排，允許，呵呵，允放這一切的發生就行，一切都是以它最佳的方式在發生著，我們不用費力，不要操心，只管允許，OK？
我只是在零幾年寫過幾年博客，這幾年嘛，本來做諮詢個案都是忙不過來，但如今，也就這幾天，我瘋狂地迷上了在頭條裡碼字，對，真的感覺自己有點瘋狂。呵呵，我不想考慮結果，只是跟隨心走就行，這有什麼不好的呢？
想做什麼就去做，不要有那麼多的考慮，考慮是頭腦層面的，哈，人類一思考，上帝就發笑。所以，跟隨自己的心做出回應，這就是知行合一。
知行合一，不會有糾結，不會後悔，遺撼，是在工作中，生活中直接回應，率性而為，做自己，活出自己想要的樣子！
感恩遇見，讓知道我不孤獨。
最後，祝福你，祝福我，祝福每一個人！
開明煉心術
這句話是王陽明說的。
格物致知，知行合一。
要研究知行合一，需要先去了解王陽明為什麼提出“知行合一”這個概念。
萬事皆有因，王陽明是為了反對朱熹和矯正程朱理學而喊出的知行合一。
那？
朱熹是誰？朱熹說了什麼？
朱熹是唯一非孔子親傳弟子而享祀孔廟，在孔廟他位列大成殿十二哲者中間，儒學集大成者，世尊為“朱子。"
春秋諸子百家之後又一“子”也！應該是唯一一“子”，很厲害的一個大人物。
他的思想體系是理學，龐大的很，為了此題目，這裡不用全部羅列開來，我們把朱熹的理論簡單化如下：
朱熹是客觀唯心主義，他認為最重要的是“明人倫，” 朱熹是理學。
為了方便對比，我們也把王陽明龐大的心學理論簡單化如下：
王陽明主觀唯心主義，他認為最重要的是"明其心"，王陽明是心學。
理學也罷，心學也罷，都是儒家學派。
眾所周知，儒教徒們有一個非常重要的學習儒學的方法，那就是——格物致知，
欲誠其意者，先致其知；致知在格物，物格而知至，知至而後意誠——《禮記·大學》所謂格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下是也！
自古至今的大儒一直在和這十七個字較勁。
怎麼樣才能“知”曉宇宙間事物原理呢？格物嘛！
重點快來了：怎麼“格”物呢？
朱熹認為：格就是“至”，就是窮盡。“格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。”
朱熹對格物的理解就是研究事物，就是需要一件一件去研究外在的事物，包括人生的事情，當然也包括具體的物質，那怕一石一木，都要一件一件去研究，以尋找出最後最大的道理。理學嘛！
王陽明認為：格是“正”，格物是正物，端正事物，把和你有關的事物都端正了，才是格物。
要研究那些"和自己"有關的事物，使之端正，讓其步入正軌，守本心為第一要務，心學嘛！
再往答案前進一步：格物是為了什麼呢，為了致知！
朱熹認為：知就是知識，當然，朱熹的這個“知識”還有定語的，這裡是指那種終極的知識，所謂致知，就是達到終極的知識，絕非普通的知識。
朱熹認為，格物，也就是研究事物到極致之後，自然會獲得知識，對萬物有了徹底的認知，就是致知了。
朱熹是往外求知，向萬物求知。
王陽明有另一種理解，王陽明借用了孟子的一個概念，他在“知”前面加了一個“良”字，良知也。
人之所以不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。——孟子王陽明認為：不學而能，不慮而知，說明了良知是先天之知，不用通過學習和思考來獲得。
良知在哪裡？人本心具有也，就像《大學》所說的“明明德”之“明德”，每一個人都具有的先天的美好本性，美好素質。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。——《禮記·大學》王陽明認為，如果打算致知，喚醒自己內心的良知就可以了。去研究什麼萬物呢！浪費功夫。
最後答案來了：
既然王陽明認定了研究萬物去致知是浪費功夫，良知是每個人本身具有的，接下來要幹什麼呢？把浪費的功夫省回來了，把這些功夫拿去幹什麼呢？
行動呀！
按著自己的良知，去行動，去踐行，讓實踐和良知契合，知行合一也！
不要去研究萬物之知了，那是萬物之知，非你本人之知。
你知曉了動物生存靠弱肉強食，難道也要弱肉強食嗎？你知曉了植物們爭奇鬥豔的開花為的是吸引蜜蜂來傳粉，你也要爭奇鬥豔嗎？
不用，我們是人類，和他們不一樣。
追著你自己的良知去行動就好了，就可以求得“大道”了。
你想過簡單生活，那就去吧，不要弱肉強食爭奇鬥豔了，
你想孝敬父母，那就去吧，不要說什麼事業第一了。
你如果有能力，想要去造福天下蒼生，那就去吧，不要怕“吃虧”。
不要說你沒有想，你一定想過，這個是人性本能。
格物致知，知行合一。
葭明通半瓶歷史
王陽明的“心學”很有特色，值得玩味，也是有人推崇的原因。
“知行合一”是心學的重要思想，這句話有兩層意思。
王陽明的知是指良知。是說人的品質，知識，地位等主觀因素會影響人對事物的認知。也是說不同的人對同樣的事情會有不同的看法，這是第一層意思。
第二層意思是說，只知道不會做不能算是真知，只會做，不知道為什麼這樣做，也不能算是完全會做。強調了知行的統一關係，注意到了知識的全面性。
王陽明不僅很好的學習和理解了儒家思想，對佛學也有一定的研究借鑑，是一個會學之人。
他把“格物致知”和“學以致用”結合起來了。不過他對格物致知的看法有片面性，格物是要把竹子切成段，分成塊兒一塊兒塊兒的研究，他卻傻坐在那裡死盯著竹子。他總結出“知行合一”也有點瞎貓碰死耗子，蒙對了。
人們常說存在決定意識，卻忘記了意識的反作用。又有人說我心即是理，忽略了客觀對人的影響。馬克思才引進了辯證法對唯物論，唯心論進行改造，創造了辯證唯物主義。王陽明的知行合一也可以算他的辯證法吧。
學習古人如果能有精力訓詁當然好，沒有精力也不必遺憾，只要對自己有啟發就好。理解錯誤也不必大驚小怪，說不定歪打正著。學習強調領悟，不是生搬硬套。要知道強調真理的客觀性和實踐性是學習哲學的要義，也是哲學思想的本性。
對王陽明的評價分歧很大，是兩個半聖人之一也好，一分不值也罷，對古人還是要寬厚些，就是一字之師，也應該學習。
價值判斷是每個人的事情，和知識本身沒有關係。
老梁139490047
這個問題很有深度，我雖然答不好，但還是想說一說自己的見解，有不對的地方請諒解。也可以在下方留言，評論。
關於知行合一，最淺顯的理解就是：理論與實際相結合。
但這只是字面上的理解，實際上這四個字是明朝心學大家王陽明，所奉行的一種極高的為人處世的境界。這是一種修行，儒家講‘修身、齊家、治國、平天下’，這是才能的體現，也是修持成果的體現，在王陽明的心學這，就化成了‘知行合一’！能做到這四個字，那麼這人不管是修身齊家治國平天下，都不在話下。
然而做到這四個前，還有一句叫“格物致知”。做不到這點，是談不上知行合一的，這是知行合一的基礎。
格物致知，依照我的理解就是解析透徹事物的本質。通過格（分解、剖析）事物，增進自己的知識、智慧。
格物是手段，致知是轉化，知行合一則是理解後的運用。
我悟性不高，理解的表述的有點玄乎。
按照王陽明的心學理論，當一個人能輕易的瞭解、看透事物的本質後，運用自己的知識、智慧、資源去實踐自己的想法、解決問題。這些問題可大可小，可以是家庭瑣事，也可以是國家大事。這才是一個人才能的最終體現，而不是看多少書，學了多少東西。
能把自己掌握的、理解的，充分運用，這就是簡單的‘知行合一’。
網蟲讀書
“知行合一”是王陽明心學的一個核心思想，其內涵很深，一般較為簡單的理解是指：
知中有行，行中有知。二者互為表裡，相輔相成。
“行”離開“知”便是亂“行”，“知”離開“行”便是“假知”。因此，他主張的實質就是把“知”和“行”結合起來，不能離開“行”而去求“知”，也不能離開“知"而去"行"！
"知行合一"在生活中並不神秘也不少見，作個簡單的比方，例如，我們都知道吸菸有害身體健康，香菸製造商也將這個口號印刷到香菸包裝盒上，那些不吸菸、或者戒掉煙的人在“吸菸有害健康”這件事上就是"知行合一"。其思想和實際行動能有機統一。
現在，“知行合一”的意思一般多指：“以知促行，以行促知，知行合一”。另也有人將其引申為不要"說一套，做一套"。
毛園老龍
1.談談我們現代人對於“知行合一”的通俗理解。
我們現在對於“知行合一”的通俗理解是：認知和行動不能分割開來，理論和實踐應該統一起來。
這種理解其實是把“知”和“行”作為兩個事件分開來看的，只是強調這兩個事件不能割裂看待，而應該把它們聯繫起來：知不能離開行，行也不能離開知；應當在知中行，行中知。
這麼理解其實也是可以的，王陽明是一個很靈活的人。他曾經告訴過他的弟子，只要能夠真的把知和行統一起來，踏踏實實地以自己的行動來踐行自己的認知，那麼你把知和行當作是兩件事也是可以的；而如果你做不到行動和認知相符合，那麼哪怕你對“知行合一”的認知再清晰、理解再深刻也是沒有絲毫意義的。
對於王陽明這種務實的人來說，最終能夠達到的效果才是最重要的，否則哪怕你說得天花亂墜也無無濟於事。因此，王陽明從不喜歡清談，也從不紙上談兵，可是當他自己帶兵平亂時，卻能夠所向披糜，戰無不勝。他明明是一介書生，是思想家、哲學家，可是卻能夠做到戎馬半生未嘗一敗。他無須告訴別人他對於軍事的“知”，因為他的“行”就足以證明了。
這就是真正的知行合一。
2.談談在王陽明哲學體系裡的“知行合一”的理解。
在王陽明的哲學體系裡，知和行乃是一體的。知就是行，行就是知，它們只是同一個事物的兩個階段或者兩種表現。因此，王陽明說：知是行之始，行是知之成。
知和行只是同一件事，這就是“知行合一”的意思。
王陽明說：知而不行只是不知。沒有經歷過成功實踐的“知”是不能稱為“知”的，那樣只是“不知”，能稱得上“知”的就必然是已經“行”了的。
王陽明舉了一個很經典的例子：如果我們說某某人“知孝”，那麼必定是因為他已經行了“孝”的事，他孝敬父母的事情被別人看在了眼裡，別人才會說他“知孝”。否則，如果他只是嘴上對於“孝”說得天花亂墜、精妙絕倫，可是卻從不去做孝敬父母的事情，那麼別人還會說他“知孝”嗎？顯然是不可能的。
因此，當我們說某人知什麼道理的時候，必定是他已經去行動、去實踐過那個道理了，而且是成功實踐了，這樣方能稱為是知。否則，你以為的知只是不知。
韓寒的電影《後會無期》裡有這麼一句臺詞：“從小知道很多道理，卻還是過不好這一生。”
為什麼會這樣？用王陽明的話來說，知而不行只是不知。你以為這些道理你都知道了，可是你卻從沒認真去踐行過，從沒成功驗證過，那麼你就不能稱為真正知道這些道理。若你能真正懂得知行一體，努力做到知行合一，那麼也就不會過不好這一生了。
王者的野望
假如陽明心學是幽閉的小院。那麼，佛法就是鄰家的花園。
若想進到小院，必須經過鄰家花園的側門。
佛學是心學的“法門”，陽明先生沉浸佛法16年，方能“登堂入院”。
直接感悟“知行合一”“致良知”，就像無火而烹，無緣而登，不知所以。
《論語》缺乏思辨性，《孟子》缺乏實踐性，《傳習錄》缺乏方法論。
佛法的“唯識”“六波羅密”恰恰完善了這一點。佛法不是佛教，把釋迦牟尼的“宗教神性”去掉，他就是一個“有血有肉的大聖人”。
美之星暖通
“知行合一”這句話，我們應該都很熟悉，它是源於陽明的心學。在王陽明的哲學體系中，知行合一是最重要的概念。
雖然我們都熟知“知行合一”這句話，但是行理解的層面上來看，卻各有各的不同。按照今天大多數人的理解來看，所謂“知行合一”，就是用學到的知識，來指導我們的行動，在行動中踐行和驗證知識的正確性。最後達到知與行的高度統一。也就是我們經常說的，知識用於實踐 ，實踐得到真知。或者嘴上說的符合實際做的，也叫知行合一。
可是這種理解對嗎？陽明心學的核心是“致良知”而達到的“知行合一”，那麼我們就要搞明王陽明要表達的“知”跟我們理解的“知”的區別。
我們正常所瞭解的“知”，是知識，是通過觀察、教育、學習、總結的道理，具有普遍性。而“知行合一”的“知”是“良知”，是人的本心，本性，本我。人本有善惡是非的標準，而無需通過教育和學獲得，本自具足！具有根本性。“良知”，就是說人本來就具備去惡從善的本性，也就是我們經常說的，人都有“良心”。
我們容易把“知行合一”分為兩個部分來探討，即先“知”而後“行”，但是陽明先生卻說：“人將知行分作兩件去做，以為必先知了，然後能行，我如今且去講習討論做知的功夫，待知得真了方去做行的功夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。”
既然知與行不是兩件事情，而是一件事情，那就說明“知”就是“行”，“行”就是“知”，知中有行，行中有知，知與行是一體的，互為表裡，不可分割。能夠深入實相的“知”就是“行” ，這樣的“知”才不虛妄；能夠明覺精察的“行”就是“知”，這樣的“行”就不會盲目。也就是說“知”是本性，“行”是本性的外延和體現。它倆是一體的，只是透過有形的“行”，把無形的“知”體現出來而已。“行”只是“知”的條件反射，而非刻意的用“知”去指導“行”
“知行合一”，其實就是“知行本一”。
茶禪道1
知行合一，致良知。是明朝王陽明所創所謂，心學，的主要論斷。還有所謂心學四句話:無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。心學善惡觀認為人本無善惡，全是內心的意，心所致，分清善惡就有良知了。你貧窮弱智全是你個人不分善惡造、成的，與他無關，認天命吧。所以你要向善，不能向惡，做個乖乖羊就好了。對牧羊人大好。知是行之始，行是知之成。心學名句。說要注重行，實踐。知行合一。狹隘的經驗主義。經驗主義是認知的表層淺顯階段的認知總結。按存在合理，那這種思想存在符合當今思想界。實際上我們過度依賴經驗主義已深受其害。列寧有文批判經驗主義了，《辯證唯物主義與經驗主義批判》。知行合一，是否隱含另一層含義，你要誠實守信，言行一致，不然既得利益集團不好管理你們。比如狼。王陽明心學知行合一致良知，會使人思想思維混亂，喪失獨立思想的能力。一個人一但獲得思想自由是可怕的。況且時代已拋棄了心學，卻有人別有用心一再重提，居心？生活在工業文明創造的社會卻嚮往農耕文明的文化和時代？
