最近每天都在說這個《傳心法要》，大概有十幾天了，每天解釋一點，都是略說，只是大概的講一講，如果詳細的說，每天一篇一千字的文章，恐怕一年也難講透徹。所以，為了不耽誤大家的時間，我儘量挑一些重點，從實修的角度來說。
對經典和一些祖師的言教進行解釋，有兩個角度。一個是從教理上進行解析；一個是從實際修行的角度進行解析。本人不懂教理，對教下的內容也不想觸碰，只是從實修的角度出發，用祖師的言教來反證實際修行中遇到的問題。所以，本人的一些小文章除了談實修，還是談實修。
當然，我並不反對一些“大師”從教理的角度來解釋古來大德的教言。說教理也很好，也可以讓人通過教理來反證實修，最終都是一樣的，只是遲速不同而已。
黃檗禪師說：“自達摩大師到中國，唯說一心，唯傳一法，以佛傳佛，不說餘佛，以法傳法，不說餘法，法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。唯此一事實，餘二則非真。”
達摩祖師到我們中國傳佛心印，只說這個心。心即是法，法即是心，所以叫“唯說一心，唯傳一法”，離開此心，哪還有什麼法？反過來說，一切法又都是我們真心的變現。我們的真心就是佛，“不可以將佛覓佛，不可以將心覓心”，心即是佛，佛即是心；法即是心，心即是法，如果離開心，再說有個佛可成，再說有個法可得，盡是歪門邪道，所以“不說餘佛”“不說餘法”。用現在的語言講，就是不可離開真心向外求取，只是以心印心而已。
說到心，我們的心在哪？才有言說，即乖法體，只是意會而已。佛也好、法也好，就是我們的“本源清淨心”。所謂“本源清淨心”，不屬一切相，亦不離一切相，所以六祖說“見相離相即是佛”，黃檗禪師說“本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法，不即不離，不住不著，縱橫自在無非道場”。 總之，當下迴歸本源清淨心即是。這就是我們常說的迴歸本性，迴歸空明。
這裡黃檗禪師說的“本源清淨心”，就是我們的本性，“唯此一事實”，其它都是幻象，都是我們真心的變現，所以“餘二則非真”，其它的，都是假象。
黃檗禪師接著說：“般若為慧，此慧即無相本心也。”“凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。學道人一念系生死即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，則落緣覺道。法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不忻，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也”。
般若即是慧，慧即是當下無心，才有一念，“即落外道”。假如我們真能當下無心、安住於此，法也不可得，佛也不可得，不可得也不可得，才是正道，才是正見。
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