常聽人發感慨說，哎呀，我算把人生看透了，那些名啊，利呀，都沒意思。官再高，權再大，錢再多也沒用，人死如燈滅，啥都沒了，何苦再爭啊搶的。還是趁活著好好享受是正經，其他全是假的。
這樣的高論年輕時覺得很有道理。但隨著年歲的增長，對人生的思考和感悟越來越多，開始對此有所懷疑——難道這就是把人生看透了？看破了人生原來是這個樣子？
懷疑的結果是，迷惑逐漸消散，不再認為上述高論是真看透了人生，而是認為這是一種貌似深刻的膚淺之見。你想啊，人死如燈滅，人一死啥都沒了，所以趁還活著趕緊享受吧，這不是小學生都知道的道理嗎？！如果這叫看透，那人生實在太簡單太膚淺了。
我曾經把人生態度或者叫活法粗淺地分為三類。第一類是執迷派，也可叫沉溺派，即執迷地沉溺於人生各種慾望。平心而論，既然人生而有欲，那麼人為滿足慾望而奮鬥而追求，應當說合乎情理，可以理解。但問題是對慾望可“執”不可“迷”，過於執迷就會失去自由，失去自我，就會被異化為慾望的奴隸。更有甚者，為了慾望不顧一切，喪心病狂，鋌而走險。
第二類，我稱之為解脫派。執迷派為慾望而爭鬥，結果痛苦不堪，終於有一部分人醒悟：慾望是痛苦之源，要想擺脫痛苦就必須熄滅慾望之火，看破慾望之虛妄，看破人生所拼命追求的那些東西的無意義。上述所謂的“看透”的高論，就屬於這一類。
看透了人生難道是這樣的麼?當然不是。事實上，解脫派對人生的所謂看透其實是淺薄的“透”，或者說它的看透其實並沒有真看透。那麼，真正的看透是什麼樣的呢?我認為真正的看透應該是我所認為的第三類——智者派的態度。
智者派的態度，用法國作家羅曼·羅蘭的話說即，看破了人生而後愛它，這才是明智之舉。換句話說，智者派看破了人生的虛妄但仍追求，仍奮鬥。只不過這個追求已不是簡單的對慾望對象的直接追求，而是在“自我實現”意義上的追求，是天人合一、宇宙規律(“天行健，君子以自強不息”)意義上的追求。智者派已超越了狹隘的功利目的，超越了一已之私，超越了沉重的物慾、肉慾，而把興趣轉向了過程，面對虛無仍然進行絕望的抗戰，用頑強不屈的奮鬥去完成一個壯麗充實的人生過程，儘可能讓生命潛能最大程度地發揮出來。
如古代哲人孔老夫子，老了還在“發憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至”；“朝聞道，夕死可矣”！以孔夫子之智慧，他難道不知道人死如燈滅的道理嗎？他當然知道，但他沒有去吃喝玩樂，而是活到老學到老，努力到老奮鬥到老，直至生命的最後一夕。
現代哲人馮友蘭也是這樣。文革結束時馮老已經年過80，早已年邁力衰，精力不濟，以常人而論，應該安享晚年了。然而，他卻雄心未泯，決心再寫一部中國哲學通史——七卷本《中國哲學史新編》。
接下來是曠日持久的艱苦勞作。在這期間，他經歷了連遭親人傷逝的悲痛，又常常為各種疾病所困擾，多次累病住醫院，但因為心繫著述，每次總能漸漸好起來。直到1990年95歲時把書徹底寫完，一件心事終於放下，秋天再次生病住院，就再也沒有起來，他了無遺憾地結束了他在人世間摯愛的事業。
馮先生晚年的努力，既不為名（因為他早在青年時期就已名揚天下），也不為利（他需用的錢十分有限，工資就用不完）。他不知道生命的虛無麼?當然也不是。他是哲學家，他有什麼東西看不透？！那麼他到底為什麼呢?這就非“執迷”和“解脫”兩派之人所能理解的了。馮先生認為人生在世活一天就要學習工作一天，活到老，努力到老，直至生命最後一息。這是天道，是宇宙規律。天人合一，人也應該這樣。
什麼是真正看透人生？我以為孔夫子和馮友蘭就是真正看透了人生。
由執迷派的追求到解脫派的放棄追求，再到智者派的追求，看起來好像完成了一個循環的圓圈，其實不然，這裡的軌跡不是圓的相接，而是螺旋的上升。智者派和執迷派，從外表看，都在追求，但兩種追求卻完全不可同日而語。原因是二者對人生的“覺解”(馮友蘭語)有天淵之別。
上述三種態度，正好吻合了禪宗的一段語錄：“老僧三十年前來參禪時，見山是山，見水是水；乃至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依然見山是山，見水是水。”
佛家總結的參禪悟道三階段也可視為三境界，曾被許多地方所借用。如今，我們借來說明“到底怎樣才算看透人生？”說明三種人生態度，
人的三種活法，大概也未嘗不可吧!
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