尹鶴翔
道是宇宙中一切運動的規則！順應則和不順應則不和。中國古代的思想家用道來描述自這種規則。道家主要是按自然規律對照人身來極大的開發自身資源，把沒有發揮的潛能發揮出來。所以道家講的道主要指自然界孌化規律。儒家是入世的學問，講述的是人類如何和諧相處的學問，是人道。
雷聲雨聲風聲
道家的道和儒家的道應該是母子集的關係。就好比道家的道是水果，儒家的道是蘋果。道家的道是形而上的，概念化的哲學思想，儒家的道是可落實施行的道理。
《道德經》開篇就是“道可道，非常道”，儒家的道是“常道”，而道家的道則“非常道”，這裡的“非”，不是對立的否定，而是包含，不僅僅是常道，一旦落於常道，就會侷限了道的定義。
道家的道是宏觀的道，以自然（這裡的自然包括了宇宙，不僅指地球環境）為本，純客觀立場。
儒家的道是常態的道，以人為本，偏主觀立場。這裡的主觀不是個人的主觀，而是以人為角度的主觀，捨棄了人的角度，就融入了道家的道。因此，修道之人常會強調放下“我”。
道家的道包含了天道（宇宙法則）、人道（人文社會）、地道（地球環境的自然規律）。
儒家的道則以人道為主體，從人道的角度去觀察天道，利用地道，改善人道。
道家的道全局而籠統，不能說的太清楚，太明白，一旦定義就會偏頗。因此，道玄之又玄，無以名狀。
儒家的道具體而細緻，需要分門別類，辯證分明，才能落實施行。因此才會有各種分支學派，百家爭鳴。
中國傳統思想的根基是道家的道，但是執行的是儒家的道，其二者並沒有高下之分，只有因人、因勢、因境而需，顯現出道的哪一面，感悟到了道的哪個層面。就像太極圖裡的陰陽魚，道家的道是整副圖的兩極運轉，而儒家的道則是核心魚眼。沒有儒家的道，道家思想只是空泛的理念，沒有道家的道，儒家的道只是行為處事的規則條框。二者之間是互相交融而通貫的。
姝子
道即陰陽，用今天的話說就是客觀規律。自盤古開天劈地分陰陽算起約有300萬年的歷史，它是伏羲文化，軒轅文化，中華文明的基礎。道雖然產生的歷史很悠久，但對它的正式命名則見於老子的《道德經》。老子在該經的首章就講了宇宙萬物的總規律（同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門）。客觀規律包羅萬象。因之任何學派都應視之為對道的分支。道用太極圖表示，儒可能就是其中的一條線。這就是儒與道的關係。從這個意義上講，儒家的道與道家的道本質上是一回事，只是表述方式略有不同。道家講系統，儒家講分支；道是一棵樹，儒是一枝葉。它們是總分關係或父子關係，不是並列關係！道是根本，儒是傳道者，不能說教師講課，課的內容就是教師發明的。《周易》中提到的道雖然早於《道德經》但那是經過老子的學生孔子編輯所成，故而造成後人對儒與道的混淆，將儒與道並列，甚至將儒凌駕於道之上！道的分支不止於儒，春秋的諸子百家、工農商學兵，今天的自然科學、哲學社會科學其實都是道的分支，而且這種分支越來越細緻、嚴密。
音形世界
一群《老子》都沒讀過的人，把道家和道教混為一談，還一本正經的胡說八道，我也是佩服。
道家是老子創的，是一種學說，主張無為而治。何謂無為？道家認為人類制定的法律、規則、道德不具有客觀性，或多或少帶有主觀意識，只有自然規律才是客觀的。所以認為人們不應該去“為”，也就是不應該去自作聰明，這叫無為。
道家沒有什麼陰陽五行八卦算命風水那些那些玩意兒！那是道教，是東漢張道陵創的，最開始叫五斗米教。不過是披著道家的皮，幹著造反的事，和黃巾起義的張角一個性質。他的孫子就是張魯，就是那個收留馬超、龐德的張魯。
連道家和道教都分不清，張口迷信閉口玄學的，沒文化到這個地步，怎麼好意思說話的？
至於道家和儒家，其實道家的道就是自然的道，道家認為世上本來沒有那麼多破事兒，都是人自己作出來的。
比如“不尚賢，使民不爭； 不貴難得之貨，使民不為盜； 不見可欲，使民心不亂。”
意思就是說:大家為什麼爭啊？因為你們事事都要分個一二三名，區別對待，大家當然想要更多咯，所以就會爭；
大家為什麼會偷盜啊？因為你們把金子和石頭區分開，認為金子貴，石頭賤。如果金子和石頭一樣，誰還去偷啊？路邊撿不就得了；
民心為什麼會亂啊，因為你們讓他們看到了統治者才能擁有的東西，比如權利、美色、財富。如果壓根沒有統治者，他們覺得人人都一樣，也就沒有了慾望，還亂個屁啊。
而統治者所擁有的特權、金子的價值、人們的榮耀，都是人賦予的，自然沒有賦予。那麼人不就是自己給自己找事兒？所以你說人是不是作？
再比如“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。”
意思是說:最好的道德就是不要刻意去遵守道德，不要被道德綁架，只要懷著善良的心，這就是有道德；
而最那些刻意去遵守道德的人，被限制在條條框框之內，圖個好名聲而已，這種人反而沒有道德了。
所以你說人類制定道德是不是多餘呢？
所以，道家的道，就是順應自然，道家認為人性本善。
而儒家的道，和道家相反，儒家推崇人治。儒家覺得社會之所以亂是沒有秩序。所以道德也好，倫理也罷，等級制度也好，禮法也罷，都是試圖建立一種秩序。
和法家不同的是，儒家認為要讓人們遵從秩序靠的是教化，而不是刑法的威懾，威懾出來的大家不是心甘情願遵守的。
所以儒家的道，就是秩序，而且是人建立的秩序。
二者有相同之處，都在說秩序，又截然相反，一個推崇自然秩序否定人治，一個推崇人治否定自然秩序。
總的來說，儒家雖然具有時代侷限性，但很符合當時生產力情況，道家思想過於超前，即使現代社會也達不到道家理想社會所需求的生產力標準。
三句不過崗
中國文化大致以儒家文化為主流，以道家和佛家文化為支流，他們共同組成了中華文化。但是在某些特定的時期，道家文化也會佔主流。所以有人說，天有三星日月光，地有三教儒道佛。這是很有道理的。
談到道理，我們不妨來談談什麼是道。因為中國人喜歡講道。道有大道小道，有正道邪道等。那麼到底什麼是道，中國文化中儒家的道和道家的道，到底有什麼不同呢？
好玩的國學，來和大家聊一聊道的問題。
首先，道原來的意思是道路，後來引申為方法、路徑等，再後來更加上升為規律、規定、法則和規則等。也就是說，道從實在的概念即道路，發展成為終極的目標、終極的觀念等理念，這背後，是人類追求智慧的力量，這個智慧的力量就是哲學。所以，道是哲學範疇的概念。
也就是說，儒家的道，就是儒家的最高的價值理念，儒家的價值準則，而道家的道也同樣如此，代表了道家的最高價值理念，最高價值準則。
其實，儒家和道家哲學的區別，我們看兩位創始人的人生經歷，就可以大致看出二者之間的區別。
儒家的創始人孔子，一生棲棲遑遑，周遊列國，追求人生自我價值的實現，他想搞政治，來恢復周禮，實現天下大同。雖然他搞政治的夢想失敗了，但是他還是知其不可而為之，決不放棄自己的夢想。這代表了儒家積極進取入世的人生觀。
道家的創始人老子，本來在周朝做個圖書館館長，收徒開講，研究學問，日子過的很可以。但是老子覺得這紅塵社會沒有意思，不如騎著青牛滿世界隱居去。雖然他寫下了中國最具有哲學思辨色彩的道德經，但最終還是西出流沙不知所蹤。這代表的道家的價值觀。道家的價值觀就是無為，就是無為而無不為，就是清淨，就是示弱守拙等。這與儒家的人生價值觀完全相反。一個是積極進取，一個是清靜無為，這也是儒家和道家道的區別。
好，我們現在可以認真地談一談儒家的道和道家的道，到底區別何在了。
儒家的道，其實說的是人道。雖然儒家學說談到過天道，談到過自然，但是孔子是個現實主義者，對於不大明白的事情，不去追究，所謂是六合之外存而不論。孔子關心的是現實的社會，關心的是此岸的努力，而不是彼岸 的幸福。孔子認為，活都還沒有活明白，你去想那個死幹什麼。
所以，儒家的道就是人道，就是探討人如何在現實的社會，實現自己的價值，如何搞好人與人之間關係的問題。如何實現自己的價值，當然是要努力，報效國家。所以叫士不可以不弘毅任重而道遠。
那麼，人與人之間的道，又是什麼呢？孔子說總的原則是仁愛，仁愛之中又有兩條，一個叫忠，另外一個叫恕。忠就是“己欲立而立人，己欲達而達人”，恕就是“己所不欲勿施於人”。
這是在人與人之間的關係上的道。但是人與人之間的道，總是要落實到政治上。因為，儒家人物，說到底是政治動物，他們都是有政治理想的。孔子一心想搞政治，那麼他心中的政治之道是什麼呢？孔子說叫禮，禮其實就是一種社會秩序。而秩序就是名，樹立社會秩序的過程，就是正名的過程，因為名不正則言不順。所以，孔子在社會生活上的道就是禮，就是秩序，就是正名。
這就是儒家的道，這個道，就是處理好人與人之間，人與社會之間的關係的法則。所以儒家的道，是人道。
與之相反，道家的道，更加形而上學。在人與自然的關係上，道家探討的深度更加高遠，更具有哲學的思辨性。如果說儒家的道，老是考慮人與人之間的關係的話，道家考慮的是人與宇宙之間的關係。所以，道家的道，其實就是宇宙萬物運行的規律和法則，他是自然的，甚至是超自然的，是形而上的，是哲學的。
在人類的童年時期，人們總是認為，萬物的起源來自於神，來自於天帝。而道家的道，完全拋棄了這種神造自然的學說，天才地認為，創造世界的就是道，他是宇宙萬物的總根源。他是不可說的，“道可道，非常道”，是看不到的，是無，但是它卻在時時刻刻起作用，他規定了限制了推動了萬物的發展，是萬物的總法則。所以道的無，表現為萬事萬物的有。
但道家的道，最終要落實到人生上面。與積極進取的儒家的道相比，道家的道相對比較清冷一些，比較清靜一些。因為，道家哲學認為，人作為天地萬物的一員，你來自自然，最終歸到自然，就要學習道的自然而然的精神。所以，老子說，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。也就是說，道家的道是自然之道，所以人要學習自然的東西。自然的規律就是人的規律。比如冬去春來，體現的是事物向對立方面的發展，比如牙齒脫落但舌頭一直都在，體現的是柔弱勝剛強的道理。所以老子提倡我們都要向自然學習，採取自然的價值觀，那就是清靜無為，不瞎搞，不折騰，迴歸到事物本來的樣子。所謂世間本無事，庸人自擾之。
好玩的國學
簡單來說，儒家的道是一種人生理想，如孔子所說“朝聞道，夕死可矣”。在孔子的思想體系中，道是以仁為核心和根本，而以禮為輔助和補充的人生大道。孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”仁是一個人真正理解和實行禮的前提與基礎，如果內心不具備仁的品德，禮就會流於形式。
而在老子的哲學體系中，“道”首先是宇宙萬物的最初本源。老子說：“道衝而用之或不盈。淵兮似萬物之宗，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”又說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”道創生萬物，為萬物之母，但它本身卻是無形無象，不為任何事物所生，也不因外在的力量有所改變，因而是獨立的、無對待的。老子還更明確地描述了道創生萬物的過程：“天下萬物生於有，有生於無。”“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”宇宙的生成，首先是由作為宇宙本原的道漸次產生出一（原始統一體）、二（陰、陽）、三（陰、陽、沖和之氣），再由“三”具體產生出萬事萬物。並且，道生成萬物的活動是一個自然的過程，其間既無目的也無意志。“道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”所以老子說“道常無為而無不為”，“無為”指道生萬物是自然而然，“無不為”指天下萬物皆道所為，是“無為”所產生的效果。
後來，儒釋道三家都共用了“道”的概念，“道”也就因此成為中國傳統文化中概括性最強也最為抽象的範疇。
雕刻歷史
孔子之學說，仁義並建。《論語》言仁，就倫常日用言；《春秋》言義，就社會禮制言。孟子直接就人性言仁義，點出性善；荀子則強調“禮義之統”。孟子言盡心儘性，荀子言盡倫盡制，實在是一回事。因為倫常和禮制都是心性的實現。牟宗三雲:“孔子之振此統於不墜，以及其垂統於來世，皆不指往時之陳跡言，乃指此陳跡所顯示之‘意義’。陳跡不可為統，意義乃可為統。此‘意義’乃孔子就典憲之發展予以批評的反省以得之。”
因此中國以往所言之“道”，有兩層涵義:一是說“道”是一種發乎內心的、先驗的理性，這種理性與神性相通，且是人之為人的依據（而且此性乃是善的而不是空無）；二是說“道”必須實現於歷史文化之中，必須實現在社會和生活之中，而歷史文化與國家家庭等也因為是“道”實現的載體而有價值。
此道也即是“人文化成”之“文”。
“道”，或者上述之理性，既為先驗於心而通於神性的，則必為一普遍性之原則，於不同的時代實現於不同的歷史文化之中。所以儒家重教化，重指導社會的發展，強調“學”。此“常道”之謂也。以任何一時期的歷史文化代表儒家學術，只可在彼時期中觀之；換後面一個時期而批評此儒學之“代表”乃陳腐舊跡，不幹普遍的儒家學術原則的事。
諾小胖
道家的道主要是指自然法則和客觀規律。
老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物萬物負陰抱陽，衝氣以為和。
道家認為，萬物皆是相對，皆循道而生，殉道而終。唯有道是絕對的，不生，不死，不滅。
儒家的道，與之道截然不同。老子之道，孔子命名為天。
儒家之道，是道理，真理，華夏文明。孔子謂之人能弘道，道非弘人。
楊朱學派
道家與儒家的道是絕不相同的。它們一個是指哲學範疇中形而上的概念（實指規律與規則），一個則是指形而下的政治理念。真可謂是道不同不相為謀的。它們的政治主張也剛好是相反的。如儒家主張“克己復禮”即主張復辟封建專制的禮制制度（實為主觀有為的人治制度）。而老子主張以道無為法治的模式與民立契治天下。如其“聖人無常心，以百姓心為心”及“故有德司契”以及“我無為而民自化”與“愛民治國，能無為乎？”等政治理念就是最好的證明！
有德司契
在我眼裡兩家文化並無高下，入世即入世，出世即出世，而如今也幾乎沒有出世之說，人離不開社會，離不開族群，天心高遠難以捉摸。有人說：道家文化在道教，閣下可知在中國歷史上道家和道教其實是分開的，道家是老子為首，而道教是以張道陵為首，至於學術，某認為無上下之別，入世有入世說，出世有出世，若論對人世貢獻，入世遠大於出世，至於所謂的仙佛神魔迄今為止並未見到，道德經對於強者來說只是凝鍊心境，對於弱者來說可以是一文不值，悟了道理沒有實力那是自取其辱，其次老子死了，他不是神仙，也是凡人，你的意識欺騙你太多，你需要真正用心去看這個世界，如果說新時代的意義，那麼自社會主義革命過後，空想主義難以實現，自千年以來，人的自我覺醒，才尤為重要，從古到今，所有的選擇都是眾人的選擇，沒有誰可以脫離這方世界，也沒有誰成為所謂的仙佛神魔，所以就不要去騙自己了，道德經看得人世間萬千，可誰得了道，答案是沒有→_→，因為悟道不等於得道，得道也不代表能夠成為強大的存在。
