或問“未發已發”。
先生曰：“只緣後儒將‘未發已發’分說了，只得劈頭說個‘無未發已發’，使人自思得之。若說有個‘已發未發’，聽者依舊落在後儒見解。若真見得‘無未發已發’，說個‘有未發已發’，原不妨，原有個‘未發已發’在。”
問曰：“未發未嘗不和。已發未嘗不中；譬如鐘聲，未扣不可謂無，即扣不可謂有。畢竟有個扣與不扣，何如？”
先生曰：“未扣時原是驚天動地，即扣時也只是寂天默地。”
有人問“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”的“己發”和“未發”。
大自然一切生生不息，沒有動與不動，心即理，所以王陽明認為心本沒有未發己發。
但是，後世儒者將‘未發’‘已發’分開來講了。這不奇怪，按人的常識，人未感事境時意念未起，本心良知雖生生不息，雖無有妄念，一循於理，“寂然不動”，這就是所謂的“未發”；當事境一來，感而起念，即所謂的“己發”。
然而，就人對事境的反應而言，有人發而皆中節，有人發而不中，有人過猶不及，這其中的差別在於良知誠明不誠明。明白
了這一點，說有或者沒有什麼“未發”“已發”，都會心領神會。就好像這鐘聲，沒有敲鐘的時候，你不能說這鐘沒有聲音，“未扣時原是驚天動地”，意即意念不起時良知本是生生不息；“既扣時也只是寂天寞地”，聖人純然良知之心無有妄動，一循於理就是不動心，不動心則雖然意念已發卻仍是寂然不動之感通，泰山崩於前而色不變，麇鹿興於左而目不瞬，只是仁心發用。仁心發用，雖酬酢萬變，亦是心地寧靜，寂天莫地。
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