上節課我們講了羅爾斯的正義理論，最後說到，羅爾斯有一位朋友，對他的理論提出了針鋒相對的批評，這位批評者就是這一講的主角，羅伯特·諾齊克。諾齊克比羅爾斯小17歲，他們在哈佛哲學系做了33年的同事，最後都在2002年去世，那真是讓人痛心的一年。
“刺蝟”羅爾斯和“狐狸”諾齊克
諾齊克這個人特別有意思。他外表十分英俊，有人開玩笑說他“too handsome to be a philosopher”，意思是說“太帥了，帥到不像一個哲學家”。我放了一張照片在文稿中，你可以去看看。
諾齊克和羅爾斯在許多方面是對立的兩極。羅爾斯為人極為謙遜溫和，認真對待自己受到的所有批評質疑，也做出許多了細心的回應。而諾齊克呢，他的名著出版之後，同樣是評論如潮，但諾齊克一律不搭理，早就轉向了別的研究領域。
再比如，羅爾斯出生在一個典型的美國富裕家庭，但他的理論卻特別注重平等，為弱勢群體說話。而諾齊克呢，他是第二代移民，家境並不富裕，在學生時代還參與過社會主義的團體，但最後卻轉變成一位支持自由放任的資本主義的哲學家。
在學術風格上，他們兩人的反差也很鮮明。羅爾斯是典型的刺蝟型大師，一生專注於正義問題的研究。而諾齊克卻像是一隻活躍的狐狸，研究主題涉及廣泛的哲學領域。他在哈佛教了30多年書，一門課從來不講第二遍，只有一個例外。那門課非常精彩，名字叫“生活中最美好的事物”，探討“友誼、愛情、智性的理解、性快樂、成就、歷險、遊玩、奢侈、名望、權力、啟迪以及冰淇淋”，所有這些事物對於生命的意義和價值，因為實在太受歡迎了，講過兩次。
諾齊克和羅爾斯差別這麼大，並不妨礙他們成為好朋友。諾齊克對羅爾斯的《正義論》評價極高，他說“從此之後的政治哲學家，要麼在羅爾斯的理論框架內工作，要麼就必須解釋為什麼不這樣做”。人們在評價羅爾斯的時候，幾乎都會引用諾齊克的這句讚語。
但是，諾齊克自己恰恰就是羅爾斯理論最著名的反對者。在《正義論》出版三年之後，36歲的諾齊克就發表了《無政府、國家與烏托邦》一書，提出一種不同的正義理論，引起熱烈的反響，還獲得了美國國家圖書獎。這本書有相當大的篇幅就是在批判羅爾斯的正義論。
可以說，在自由主義內部，羅爾斯和諾齊克形成了對立的兩極，羅爾斯在最左端，諾齊克在最右端，構成了當代西方國家社會制度的選擇邊界。你已經學習過左邊的羅爾斯，再來了解一下諾齊克的理論，對這個制度選擇的整體範圍就有了初步的把握。
羅爾斯是“半個自由主義者”嗎？
諾齊克對羅爾斯究竟作了什麼批評呢？最關鍵的一點就是，他認為，羅爾斯沒有完全充分地尊重個體權利，理論不夠自洽，只能算“半個自由主義者”。
比如，羅爾斯說，一個人天生的優勢完全是偶然的運氣，不應該由此獲得分配的優勢，除非這種優勢能讓處境最差的人獲得改善。
諾齊克說，這豈不是把個人天賦當成了公共資源來分配嗎，憑什麼呢？諾齊克舉了個例子，你天生有兩隻明亮的眼睛，而我天生雙目失明，那為了公平，你是不是應該捐一隻眼睛給我呢？這顯然不符合我們的道德直覺。
當然，羅爾斯也不是說要直接分配人的天賦，而是說，如果天賦優勢讓一個人獲得了更高的社會經濟收益，那麼收益的一部分應該用來補償處境最差的人。
諾齊克說，好吧，那我們想象有兩家蛋糕店，一家老闆是個天才，生意特好，另一家沒人光顧，最後倒閉了，員工全部失業。那麼生意好的那家蛋糕店，難道就應該出錢救濟隔壁失業的員工嗎？
在諾齊克看來，羅爾斯在政治權利方面堅持了自由主義原則，但沒能一以貫之，在社會經濟問題上，羅爾斯轉向了平等主義的立場。
關於財產持有的三條正義原則
而諾齊克自己，就是要主張一種完全徹底的自由主義理論，無論是政治領域還是社會經濟問題上，都要把個體權利放到最高位置。這種自由主義被稱為“自由至上論”，英文叫Libertarianism。
諾齊克的論證有兩個關鍵要點，我先給你擺出來。
第一點，他所有論證的起點是個體權利的絕對優先，你要對個體權利作出任何限制，都要給出很強的正當理由。
第二點呢，就是要在政治、經濟、社會全方位地堅持自由主義。他要為不受任何干預的自由市場資本主義做出道德上的辯護。
注意，這一點特別有意思。你想啊，一般人們談到資本主義的好處，都是說它經濟效益好，發展速度快。但諾齊克不關心這些問題，他支持自由放任的資本主義，完全是出於道德的理由。他說，只有這樣才能造就一個最為正義的社會。
這個聽上去奇怪的論點是怎麼論證出來的呢？諾齊克說，我們先彆著急想分配問題，先看我們持有（holding）的東西。核心問題是，在什麼條件下，我們持有的東西在道德上才是正當的呢？
在這個核心問題下，諾齊克開始了自己的論證。
首先，我們能正當擁有的當然就是我們自己。諾齊克叫“自我所有權”（right of self-ownership），這項權利應當免於一切外部的侵犯和干涉。這沒有疑問。
但只擁有自己是活不下去的，我們還需要獲得資源和財產。這裡，諾齊克就提出了他的三項正義原則。
擁有財產的第一步是獲得財產，所以第一條正義原則就是“獲取正義”。如果你最初獲取的財產是正當的，比如是通過勞動佔有天然資源，像是你開墾了一塊無主荒地，自己種莊稼，沒有侵犯他人財產，那持有就是正當的。
接著，第二條就是“轉讓正義”：如果財產從一個人轉移到另一個人手裡，整個過程沒有巧取豪奪，是通過自由自願的交換或者饋贈，那轉讓就是正當。
如果最初獲取財產是正義的，轉移的過程也是正義的，那麼你持有的財產，在道德上就是正當的。如果整個社會的財產分佈都符合這兩條原則，那麼社會就是一個正義的社會。
不過你肯定也想到了，哪有這麼理想的事，肯定會有違背兩條原則的事情發生啊。諾齊克說，對，所以還要有第三條原則，就是“矯正正義”。對那些通過不正當的方式得來的財產持有，不管經歷了多少變化，都要作出矯正。
諾齊克相信，有了這三條原則，就可以來評價所有關於財產持有的正義問題。
諾齊克的“最小國家”
聽到這兒，也許你忍不住要問了，說了這麼多，社會呢？國家呢？我們不是要討論正義的社會制度嗎？
諾齊克說，其實，答案已經包含在這三條原則裡了。你想，建立國家，一個基本的功能，就是收稅。收稅一方面是供養政府，換取公共服務，另一方面就是通過徵稅實現社會財富的二次分配。
可是按照諾齊克的三條原則，如果交稅是換取最基本的公共服務，可能還算是自由交換。但要把個人財產，用強制稅收，進行二次分配，顯然就不符合“轉讓正義”了，因為肯定有人不願意，這在道德上是不可接受的。
那弱勢群體怎麼辦呢？諾齊克會說，那要看弱勢是怎麼造成的。比如黑人由於受到種族歧視，被侵犯了很多自由權，造成了不利的處境，就需要按照矯正原則來補償。
但其他一些不利處境，比如天生殘疾、不夠聰明或者個人懶惰而貧困，只要不是他人強制造成的，那就無法正當地要求補償。諾齊克說，貧困是不幸的，但不幸並不等於不正義。
你也許要說，這會不會太冷酷了，難道窮人就不能得到救濟嗎？諾齊克會說，可以通過慈善來救助啊。慈善是自願行為，滿足轉讓正義原則。但要讓國家統一強制收稅來救濟，那實際上就是在“強制勞動”。
那麼，諾齊克心目中理想的國家是什麼形態呢？就是一種“最小國家”（minimal state）。最小國家根本不應當關心社會經濟的分配問題，只要保障人的基本自由和安全，保障持有財產的程序正義，不應當再有其他功能。
諾齊克認為，這樣的最小國家會是一個美好的烏托邦，或者說是一個烏托邦的框架，可以容納各種各樣的小烏托邦群體。 佛教徒可以自由結成佛教社群，共產主義者也可以組成共產主義社群，唯一的條件是彼此自由自願的同意。在諾齊克看來，這才是一個百花齊放的社會，可以最大限度地讓人們自由追求自己嚮往的生活。
“歷史正義理論”和“模式正義理論”
總的來說，諾齊克的正義理論關心的是財產怎麼來的，只要來路清白，最後社會形成怎樣的財富分佈都是正當的。而羅爾斯的理論，強調的是一種正義的模式，就是社會經濟的分配必須滿足某種結構模式。
諾齊克說，你只要允許人們自由交易，任何結構模式肯定會走樣。要想回到既定的模式，必須要進行強制的再分配，這必定會侵犯一部分人的自由權，他們當作別人福祉的工具，這在道德上是不可接受的。
問答
我很好奇，對於羅爾斯和諾齊克的正義論，你會更支持哪一邊呢？想聽聽你的看法。
——劉擎《西方現代思想四十講》
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