《詩經》中《揚之水》雲：
揚之水（緩慢的流水），不流束楚（柴薪）。
終鮮兄弟，維予與女。
無信人之言，人實誑（kuáng，欺騙）女。
揚之水，不流束薪。
終鮮兄弟，維予二人。
無信人之言，人實不信。
悠悠流水，衝不走束薪。我沒有兄弟，只與你相依。不要聽信他人言，他們其實在騙你。
悠悠流水，衝不走束薪。我沒有兄弟，唯與你相依。不要聽信他人言，他們其實不可信。
流水衝不走柴薪，我沒有兄弟，只與你相依為命，你可不要聽信他人的話啊，他人的話不可信！
《詩經》中有多處出現“束楚”、“束薪”，如《周南•漢廣》寫女子出嫁為人妻，《王風•揚之水》寫在外服役者對妻子的懷念，《唐風•綢繆》寫新婚宴爾等，都有此字眼，都都象徵夫妻關係。大概男女成婚配，如同妻束薪，從此命運捆在一起。本詩亦如此。
詩中表達的是夫妻關係？還是兄弟？還是君臣？前人說法不一。對於此詩，《毛詩序》認為：“閔無臣。”即可憐鄭王忽沒有忠臣良士導致國家弱小，自己也被臣子所殺。朱熹《詩集傳》認為是“淫者相謂”，認為是一首淫詩。方玉潤《詩經原始》認為表現兄弟因讒言相疑，“繼乃悔悟”，於是更加相親愛，互相勸勉。聞一多《風詩類鈔》認為是“將與妻別，臨行勸勉之詞”。
鄭昭公雖然有些主意，但缺乏賢臣輔佐也是事實。他手下人對他缺乏忠誠，甚至置之於死地。事情是這樣的。鄭昭公做太子時，他父王鄭莊公要任高渠彌做卿，忽不喜歡他，就極力阻止，但鄭莊公並沒聽他。鄭昭公繼位後，高渠彌心上害怕了，於是在他陪鄭昭公打獵時射死了他。或許，昭公沒加害他的意思，但他不知道啊，為了自保就先下手了。說明君臣間還是缺少信任，這責任應該鄭昭公來擔。作為君主，首先應該讓臣子踏實才好，但他沒做到。君臣不能一心，國家怎能治理好呢！於是國人作詩憐之。
拋開這個歷史本事，我們還是把此詩當成一首愛情詩。
詩中說：我沒有兄弟，只有你這個親人，你可千萬別聽他人嚼舌頭根子，壞了我倆的關係。他人的話怎麼能聽呢！
這是男人怕妻子聽信他在外面沾花惹草的閒言而勸妻子呢？還是女人怕男人聽信她的緋聞而勸丈夫呢？從全詩基調看，主人公應是男人，畢竟男人“犯錯”的機會更多，當時束縛女人的禮教已經有了。
愛情是自私的，也是忠貞不二的，不允許第三者插足。越相愛越怕分離，任何一方出軌都會傷害到對方。即使是緋聞，開始也許不介意，但如果傳得多了，也會越描越黑說不清的。如果有無事生非的人，就會更糟。詩中的男子，怕流言破壞，勸妻子相信他。
男人濫情如嚐鮮，但好男人會忠於老婆愛一生。有點閒言碎語趕緊解釋，以免誤會。詩中說，流水衝不走柴薪，意思是，流言分不開咱夫妻。我們情志堅，不離分。這是愛的解放，也是愛的誓言。這是個好男人。女人遇上這樣的好男人，是福氣。
相愛的人心靈相通不疏離，但畢竟是兩個人兩顆心，因此愛情路上，常有誤解矛盾，也有彼此傷害。愛就在這反覆磨合中走向兩極：要麼愛得更深，難捨難分；要麼彼此難容，分道揚鑣。那愛得難捨離的，必然是彼此忠誠信任珍惜的有情人。
男人如果愛你，自會珍惜你，不會出軌，會主動消除誤會。女人呢？如果你愛他，就給他足夠的自由，放飛他，不怕他離開，更不懼流言。這是信他，也是自信。如果他真的出軌了，要麼原諒，要麼放棄，絕不拖泥帶水。
我們發現詩中的男子善於表白，會哄女人，這是很多婚後男人做不到的。男人婚後大男子主義抬頭，死要面子，死倔強，讓女人頭疼。女人婚後也變得勢利絮叨，少了柔情。其實，表白一句，有什麼難的？但就是做不到。也許太熟悉了難為情，也許夫妻天生是冤家，生活因此少了溫馨浪漫。不過，這倒也難強求，各有各的表達方式吧。
“請相信我對你的愛”，如果實在說不出口，那就用行動表示吧！
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