印度的佛教傳入到我國以後，與我們本地的道教相互碰撞、相互融合，從而孕育出一個美麗的東西，叫作：禪。
從此佛家參研佛法，便有了一種新的方式。
由此便產生了禪宗。
打坐參禪，是僧人們最常見的一種修行方式。這是一種對自我心性的修持，希望由此擺脫俗世的諸多煩惱，最終達到一種生命自覺和精神昇華的狀態。
只要達到了這種狀態，就叫作悟道。
他們把這個過程，叫作“三關”，即：
初關、重關、牢關。
初關就是修道。重關就是悟道。牢關就是大徹大悟。
修道，只是一種方式。
雙腿疊加在一起坐著，閉目養神，這就是修了。
每個人都能修，但卻不是每個人都能悟。
所以佛家的禪宗，很注重這個“悟”字。
悟道，需要一個過程。
這個過程有可能是幾年，有可能是十幾年，有可能是幾十年。
也有人修了一輩子，終究沒有悟，就只好等下一個輪迴了。
這就像我們說某個人，活了大半輩子，還沒活明白。
生活就是修道，明白就是悟道。
從這一點來講，僧人和我們芸芸眾生，其實是一樣的。
悟道，很像是物理學裡的“量變引起質變”。
今天悟，明天悟，後天還得悟。
說不定哪天機緣湊巧，質變猛然間來了，一下子就頓悟了。
可就是因為說不定，往往不少人受不了這種折磨，內心越發迷茫和困惑。
元朝時就有這麼一個人，叫孫中峰。
他24歲出家，跟著原妙禪師學習。一連好幾年參禪悟道，一無所得。
於是，心裡的疑慮越來越濃，就作了一首詩偈：
天目山
一山未盡一山登，
百里全無一里平。
疑是老僧遙指處，
只堪圖畫不堪行。
整首詩似乎是說天目山，其實是在說修禪悟道。
想要悟道，就要修行。
可這條路就像是爬山，而且爬的還是天目山。一座山還沒爬完呢，下一座山又在眼前了，只等著去爬。關鍵這山綿延數百里，沒有一里是平地，別說歇個腳了，連個頭都看不到。
這種情況，即便修禪學道，心裡也會懷疑。
懷疑什麼呢？
疑是老僧遙指處，
只堪圖畫不堪行。
你這個老和尚，是不是在忽悠我？你隨手一指的那個地方，是不是也就可是畫個水墨山水畫什麼的？根本就是虛無縹緲，人怎麼可能到得了呢！
這裡的老僧，自然就是原妙禪師。
也就是說，因為“一山未盡一山登”，看不到個盡頭，這位僧人開始懷疑、埋怨自己的師父了。
人世間的事，不就是這樣嗎？
無論做什麼，只要開始做，總是“一山放出一山攔”。感覺自己好像已經歷經九九八十一難了，可西天依舊是不可望更不可及。
於是，心裡難免會生出疑慮來：
是不是哪裡出錯了？是不是不適合做這個事？是不是打一開始就不應該做？
怪不得《詩經》裡說“靡不有初，鮮克有終”呢？
差的，就是一個堅持。
幸好，這位僧人還是堅持了下來，並最終成為元代最傑出的得道高僧。
他就是明本禪師。
當時的皇帝元仁宗，親賜法號“廣慧禪師”，還尊稱他為國師。
實際上，明本禪師從出家到悟道，只用了不到十年的時間，這已經很厲害了。有些僧人修了二三十年，才在機緣湊巧之下，猛然間開悟了。
比如下面這位：真淨禪師。
有省偈
二十餘年用意猜，
幾番曾把此心灰。
而今潦倒逢知己，
李白原來是秀才。
真淨禪師是北宋年間的一位高僧。
寫這首詩的時候，真淨禪師應該還沒有大徹大悟，只是剛剛開悟，所以叫“有省”，就是有所醒悟。
在這之前，用真淨禪師的話來說，就是：
二十餘年用意猜，
幾番曾把此心灰。
20多年來，一直在參禪悟道，可始終找不到門徑。
有好多次，自己都變的心灰意冷了：
是不是自己資質不行？是不是自己悟性太低了？可能是因為學歷也不夠吧？
就在真淨禪師心裡直打退堂鼓的時候，無意間遇到了一位知己。
兩人閒聊時，這位知己的一句話，讓他幡然領悟到一個路人皆知的大道理：
李白原來是秀才。
原來大詩人李白，想當年也只是一個秀才。
那些跨馬遊街的狀元郎，當初不也就是個小秀才？那些名動天下的大才子，生下來的時候不也是個小孩童？
有道是“合抱之木，生於毫末”，事情總得一步一步來，有什麼可著急的？
有了這一番領悟，真淨禪師果然百尺竿頭，禪學修為日漸精進，受到了當時當朝宰相王安石的極力推崇，終於名滿天下。
所以說人做任何事情，除了堅持，就是要有自信，不要自己看不起自己。
晚起
月落庵前夢未回，
松間無限鳥聲催。
莫言春色無人賞，
野菜開花蝶也來。
這首詩的作者是如璧禪師，沒出家之前叫饒節，是宋代有名的詩詞家。
青少年時期志向遠大，可屢遭不順，只好寄身在宰相曾布家裡當門客，終日喝酒買醉。有一次喝醉酒，自己一頭就扎河裡去了。幸虧被人救了起來。
可見心裡有多鬱結。
38歲那年，跑去聽智海禪師說法，一下頓悟。於是拋卻塵緣，毅然出家。
出家當了和尚，有什麼不一樣嗎？
從這首詩就看出來了。
寺廟裡一般凌晨都有早課。可是月亮都落下去了，如璧禪師還沒有起床。
為什麼不起呢？
“夢未回”。夢還沒回來，我怎麼起得來？
可是松林間的鳥兒們卻不管，一個勁兒地催。
松間無限鳥聲催。
沒辦法，只好起床了。
走出庵堂，眼前是一片大好春光。可惜僧人都在忙著早課。
於是如璧禪師感嘆道：
野菜開花蝶也來。
這有什麼關係，即便就是一株野菜，只要努力開出自己的花來，還怕蜂蝶不會覓香而來？還怕沒有人停下腳步來欣賞？
人在做事的時候，就是要這樣一股子勁：越是在無人賞識的時候，就越要努力。
上堂開示頌
塵勞迥脫事非常，
緊把繩頭做一場。
不經一番寒徹骨，
怎得梅花撲鼻香。
這是唐朝黃櫱(niè)禪師說法時，教導眾弟子的一首詩偈。
黃櫱禪師是佛教中，臨濟宗派的開創者。這個宗派的禪風強勁，為了讓弟子能頓悟，往往採用棒喝相加的方法。
所謂“當頭棒喝”，就是從這裡來的。
這首詩也充分體現了這一點。
詩的一開頭就說：
塵勞迥脫事非常，
“塵勞”，就是塵世的勞累。“迥(jiǒng)脫”，就是遠遠的離開。
就是說想要遠離塵世的勞累，本來就不是一件容易的事。
可既然已經選擇了，那就讓我：
緊把繩頭做一場。
把鞭子緊緊攥在手裡，來給你們講授一場佛法。
言下之意就是，你們要認真聽，好好領悟，不然小心我手裡的鞭子。
你們還別不滿意，因為：
不經一番寒徹骨，
怎得梅花撲鼻香。
就像梅花一樣，不是經歷了一番苦寒，怎會有撲鼻的香氣呢？
讀完這首詩，黃櫱禪師講法傳道時的情形，就躍然而出了。
佛家教授徒弟，怎麼還又是呵斥，又是棍棒的？
因為人都是有惰性的。
徒弟犯懶的時候，當然就需要師父來加以管束了。
每個人都知道，要達成目標，並不是一件容易的事。但卻並不是每一個人，都能做到對自己持之以恆的鞭策。
於是，師父拿著鞭子來了。
你還別覺得委屈，因為這是“呵斥以示其宗旨，棒打以顯其機用”。也就是說，這是師父在教你悟道。
僧人的參禪悟道是這樣。我們凡夫俗子要做成一件事，又何嘗不是這樣呢？
學道
夫人學道莫貪求，
萬事無心道合頭。
無心始體無心道，
體得無心道亦休。
這是殘唐五代時期，龍牙禪師的一首詩偈。
這首詩描寫的場景，應該是一位高官的母親或妻子，在向龍牙禪師求禪問道。所以一開始，龍牙禪師就說：
夫人學道莫貪求，
做人不能貪。坐禪悟道，更不能貪。
今天剛學著坐禪，明天就想著大徹大悟。世界上哪有這麼容易的事！
求道有沒有什麼秘決呢？
有，就是無心。
那什麼又是無心呢？
“離妄念之真心”，就是無心。急於求成的貪，就是妄念。
有道是“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭”。世間萬事萬物因為無心，所以才能順其自然，也才合乎“道”的規律。
因為：
無心始體無心道，
“道”本來就是無心的。人要想體悟，當然要先參透“無心”二字。
如果參透了“無心”，也就無所謂悟道不悟道了。
因為：道即無心，無心即道。
小結
僧人求悟道。世人求成功。
僧人為了悟道而付出的堅持、自信、努力和鞭策，在外人眼裡是看不到的。外人能看到的，只有僧人悟道後智慧的光輝。
這也就是為什麼，佛家很多祖師並不承認，有“頓悟”這個說法。
可在外人看來，某某僧人悟道，本來就是一下子的事。這就像人們說起某個人的成功時，也總是說：
那傢伙不知走了什麼狗屎運，一下子就成功了！
其實，世界上哪兒有一蹴而就的事，
僧人悟道是這樣，世人做事也一樣。
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