引言

我們總常說，生活要儀式感。這樣的儀式感，很多時候不僅是一種生活態度，也是一種生活的美學。何為生活的美學呢？我們開口就說，生活不只眼前的苟且，還有詩和遠方。但現實的情況是，生活在都市的我們，腳步能抵達的遠方，很多時候不過方圓幾公里。

真正的遠方未必能到，但至少詩在心間。詩，言和寺的結合。因此，我們可以這樣理解，所謂“詩”就是在自己身體的寺廟裡，與自己對話。現實太過嘈雜，何不尋一隅僻靜之地，見己見心，見心見性呢。

生活的儀式，就是一種追求本心的真實狀態。但很多時候，我們刻意地追求著所謂的儀式感，卻失了真實。於茶，同樣如此。在中國的傳統文化語境裡，茶是必不可少的，喝茶就是一種生活的儀式。但我們看到，無數喝茶的人將這種生活的儀式感，發揮到了令人髮指的地步。

茶越來越玄乎，離生活越來越遠。喝茶，最後成了一場裝神弄鬼的表演秀。如何在一杯茶裡找到詩和遠方呢？我想，我們首先要拋開那些所謂的儀式感，才能真正回到茶的本身。

物質性：茶的底層訴求

這裡我們主要以普洱茶為考察對象。毫無疑問，茶就是一片葉子。無非是這片葉子可以為你打開一扇窗，看到一個接一個的世界。但歸根結底，我們喝茶，首先是把它當作一種飲料。

常聽到有人說非老班長不喝，非冰島不喝，或者非昔歸不喝。說這話的時候，我們首先要考慮喝茶場景是什麼？喝茶是解渴之用，還是說為了欣賞一款茶的獨特魅力？我會喝好茶，當然也會喝一般的茶，甚至喝飯店的苦蕎茶。在具體的需求場景下，茶並無好壞。

柴米油鹽醬醋茶，這說的就是生活的具體需要。而很多裝神弄鬼的人，無非就是將茶置於人的具體需求之上，而形成巨大的落差。

我們喝為了什麼？日本的岡倉天心說：“對晚近的中國人來說，喝茶不過是喝個味道，與任何特定的人生理念並無關聯。”對中國人而言，“茶味苦性刻，解油膩、牛羊毒”，茶都是置於一個個具體的生活場景裡的，因為“一日無茶則滯，三日無茶則病”。

北宋文學家王安石在《議茶法》中說：“夫茶之為民用，等於米鹽，不可一日以無。”我們對茶的審美欣賞，首先應該回到茶的起點來看。因為這才是茶的“本我”，也是我們對茶最底層的訴求。

感官審美性：茶的品味體驗

前面講說茶無好壞，但這句話一定是以人的主觀性為基礎的。茶的品味一定是基於物質的。茶葉內在的物質結構不盡相同，所以一定會有品質上的優劣之分。注意，這裡的優劣是講茶的客觀品質。

關於這個問題，我在上一篇文章《都說適口為珍，但你有必要知道一些普洱茶的理性指標》裡已經講得很詳細了。有興趣的朋友可以點擊閱讀。

茶一定有優劣之分的。要不然我們就不用區分古樹大樹，小樹還是臺地了。這種優劣之分屬於茶的客觀性存在。從喝茶的人的角度來講，在綠色、健康、衛生、安全的前提下，每一片茶葉都應該一視同仁。

而普洱茶之美，無非就在於它的不確定性。香氣、滋味、口感的不確定，讓普洱茶呈現變幻無窮的魅力。我們喝普洱，首先關注的兩個點是，產地和年份。因為產地和年份，決定了一款茶不確定的可能性。5年的易武茶，呈現的是什麼樣的滋味？這種呈現本身就是不確定的。

文化性：茶的心靈美學

琴棋書畫詩酒茶，在這裡，茶上升到了一個文化性的審美範疇。喝茶，茶已不是茶本身，而成了一種精神化的飲品。“彈琴閱古畫，煮茗仍有期。”從古至今，喝茶都被視為一件雅事，茶為格調之物。

而我們現在的情況是，什麼人都想著法把喝茶當一樁雅事。茶藝師著美服，焚香，翹蘭花指，款款而泡，我們以為這就是雅事，這就是茶道？但其實，這不過就是一場表演。

事實上，我們所追求的“雅事”，其本身就俗不可耐，它暴露人性深處的陰暗面。所謂的雅，都伴隨著俗。我們無權反駁俗，唯有包容。日本茶道的精髓在於追求這種不完美。

我們現在所謂的茶道，無非都是一些刻板的動作和流程。這樣的茶道美學已經完全背離了茶自然真實的狀態。我們能說，用保溫杯喝老班章的人，就比焚香沐浴後再加撫琴吟詩，一本正經飄飄欲仙喝茶的人粗鄙嗎？

對現代的年青人來說，這種茶文化太過沉重、太過刻板了。

在中國，如同酒文化一般，茶文化也有著悠久的歷史。但喝酒，詩人說“大膽文章拼命酒”，而茶人難得有這樣灑落的豪情。在傳統茶文化的體系下，我們生活得越來越小心翼翼。而這往往讓我們失去了一顆自然本真天然淳樸童真的心靈。

什麼是茶道呢？我們可以這樣理解，所謂茶道就是茶與茶人的心靈溝通。這種溝通的前提是，茶和人的真實。唯有真實本性，才是最接近茶道本身的。而不是將茶道，規範成一套裝神弄鬼的表演。

總結

喝茶，就是一種生活的美學，而這種美的前提是個體生命的本真狀態。我們強調生活的儀式感，但不能把儀式借當為裝神弄鬼的表演秀。保持生命的本真，保持性情的本真，就本身就是一種美。

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