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我們知道，人生而必死。
就像在曠野裡行走，你遲早會碰到一座牆，這牆上下無限高，左右無限寬，這就是死亡
死亡是一個沉痛的字眼，它代表著最徹底地分別，從時間裡走出，在空間裡消逝。
從30萬年前的智人時代，追溯到2011年的現代社會，地球上累積生活過的人類數量大約為1000億。
2011年世界人口總和約70億，曾經有930億人在地球上生存過，流連過，然後先後離世。
如果人長生不死，這1000億人將塞滿地球的每一個角落。
生物的本能是繁殖和生存，而繁殖的優先級別高於生存。
繁衍的本質是基因的延續，個體即使死亡，基因仍會因為血緣傳承在群體中存在。死亡騰讓了生存資源，群體因此而受益。
死亡只是個體的死亡，人類卻因此而壯大，死亡是物種進化的選擇結果。
死亡賦予生命最絕對的平等和尊嚴，死神邁著同樣的步伐去叩響茅屋的柴扉和王宮的殿門。
死亡同時給我們的一生劃定了最後期限，真正意義上的deadline，逼迫我們在滴答聲裡做出一些有價值的事情。
人之必死，才能最大程度地喚起生的價值，這是死亡的最大意義。
2017年底最火的電影《尋夢環遊記》裡，描述了兩種死亡的方式，一種是肉體的死亡，另一種死亡是在他人記憶裡死去。
每個人的肉體必死，但死亡並不意味著永久的消失。
死後若有人還記得他，那便不算真正地死去，至少他還活在一些人心裡。
總有一些人，即使肉身去了，他的某些遺物，比如思想、文字、事蹟或者觀念，會一直薪火相傳。
我們相信相對論，我們痴迷命運交響曲，我們給孩子朗誦《靜夜思》，於是，愛因斯坦、貝多芬和李白始終還活著。
當逝者遺忘在活人的世界裡，無人掛念時，那才是真正的死亡。
於是，我們會選擇在某個特定的日子裡，憑弔逝者，祭祀先人，以示他們並沒有徹底地離開我們，還在我們意念中長存。
對於逝者的掛念，是清明節的第一層意義。
《倚天屠龍記》裡，張無忌跟少林寺方丈有一段對話。
張無忌問空聞，方丈，在下有一事不明，要向方丈請教。人死之後，是否真有鬼魂？
空聞沉思半晌，道，幽冥之事，實所難言。
張無忌道，然則方丈何以虔誠行法，超度幽魂？
空聞道，善哉，善哉！幽魂不須超度。人死業在，善有善報，惡有惡報。佛家行法，乃在求生人心之所安，超度的乃是活人。
清明節紀念先祖，給先人燒上一些紙錢，跟兒女分享他們的故事。孩子們跟著大人一起祭祖，長大後自己繼續這些儀式，綿延不絕。
清明節的祭祀活動成為家庭成員之間的情感傳承方式，亡者不滅，孝道流傳，則香火愈盛，家祚興昌。
《倫語》曰，祭如在，祭神如神在。
祭祀之目的並不全是告祭逝者，更多的是慰藉和團結生者。
清明節的另一層意義，是為了提醒活著的人好好生活。
如果我們再樂觀一些，將清明節看作一個節日，這個節日有著踏青、出遊、祓禊、寒食和蹴鞠，各種頗有儀式感的活動。
我們常說生活需要儀式感，原因在於儀式感賦予一件事情、一個日子以特殊意義，一種心理上的痕跡，真實的生活感覺。
充滿儀式感的活動，可以讓我們真切地體會到生命的存在感：我曾在某個時刻做了一件標誌性的事情。
某一天，我們回首過往經歷，這些或大或小充滿儀式感、里程碑的事件，便組成了自己豐富多彩的人生。
清明節是一個極有充滿儀式感的節日，它給我們帶來一個強烈的心理暗示，這個日子不同於別的日子，這是一個值得銘刻在記憶裡的日子。
生活有了儀式感，便不覺得人生平淡。
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