我曾經聽佛這樣說：當時，在佛住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡，與1250位修行僧在一起。有一天上午，臨近中午吃飯的時候，世尊穿上袈裟，拿著飯缽，緩步走進舍衛城去化齋。佛在你舍衛城裡慈悲平等，不分貴富貧賤，挨家挨戶地託缽乞食以後，便返回給孤獨園中。吃過午飯以後，將袈裟和飯缽收好，洗乾淨雙腳，鋪好了座位，便盤腿而坐。
這時候，眾僧當中最德高望重的須菩提長老從座位上站了起來，他斜披袈裟，偏袒著右肩，雙手合十，虔誠並恭敬地向佛行禮並對佛說：“世間稀有難得的世尊，佛善於護持眷念諸菩薩，善於囑咐指導諸菩薩。世尊，假如有善男子和女子，發願要成就無上正等正覺的菩提心，那麼他們應該如何使這個菩提心常住不退呢？如果他們起了妄念的時候，又如何才能去降伏呢？”
佛陀嘉許說：“很好，很好！須菩提，正如你所說的那樣，佛善於護持眷念諸菩薩，善於囑咐指導諸菩薩。你們要認真地聽我講，我將為你們宣講。善男子和善女子發願要成就無上正等正覺的菩提心，就應該這樣保住菩提心，就應該這樣去降伏妄念心”
菩提回答說：“好的，佛陀，我們都願意和喜歡您的教誨……”
佛告訴須菩提說：“諸大菩薩應該這樣修持降伏妄念的心：無論是依靠卵生的眾生，還是由母胎而出生的眾生；無論是因潮溼而生出的眾生，還是無所依託而僅憑業力得出的眾生；無論是欲界和色界中有物質形態的眾生，還是一切沒有心智活動的眾生，以及說不上有無心智活動的各類眾生，我都要使他們達到脫離生死輪迴的涅槃境界，斷盡他們的煩惱，讓他們獲得最終的解脫。但是，雖然這樣度化了無數的眾生，而實際上卻沒有任何一個眾生得到救度。為什麼呢？如果菩薩在心中還存在自我的相狀，他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，那他就不能成為菩薩了。”
佛繼續說：“再者說，菩薩對於萬物萬法都應該無所執著，以不執著的心態來施行佈施。即不應該執著於形色而不是，也不應該執著於聲音、香氣、味道、觸覺、意識而行佈施。菩薩就應該這樣去佈施，即不執著於任何相狀而修行佈施。這是因為菩薩如果能這樣不執著諸相而佈施，那麼因佈施而獲得的福報就不可思議和無法估量。須菩提，你意下如何呢？東方的虛空可以想象和度量嗎？”
須菩提回答說：“不可度量，佛陀。”
佛又問：“須菩提，那麼南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北和上下方的虛空，可以度量嗎？”
須菩提回答說：“不可度量，佛陀。”
佛說：“須菩提，菩薩不執著於諸相而佈施，就好比十方虛空一樣不可想象和度量。菩薩就應該這樣不執著於諸相，自然就能使妄心不起，真正安住清淨的菩提本心。”
佛問：“須菩提，你意下如何呢？可以按照如來相好的身體、相貌去認識如來的真實本性嗎？”
須菩提回答說：“不可以的世尊。因為如來所具足相好的身體相貌，並不是真實存在的身相。”
佛陀告訴須菩提說：“一切諸相都是虛妄不實的，若能悟得諸相皆虛妄不實，就能證見如來了。”
未完待續……
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