原文
須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後，後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相，亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。
大意
須菩提對佛說，世尊，有很多眾生，聽到您說的這些佛法和道理（也就是佛理教義），真的能夠生起真實的信心嗎？佛告訴須菩提，不要說這樣的話。如來離開這個世界之後，過五百年之後，有持戒修福的人，對於我這樣的說法和道理，真的能夠生起信心，認為我說的話是實在的真理。你應當知道這樣的人，不只是跟過一個佛二個佛三個佛四個佛五個佛而種下的善根，其實是早已在無數個千萬個佛那兒，種了很多的善根。聽到這樣的道理，只在一念之間便已生了純淨的信心。須菩提，如來能很清楚地知道，也能很清楚地看見，有很多這樣的眾生，都能得到這樣不可思量的福德。為什麼呢？因為這樣的眾生，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。已經沒有無上正等正覺的法相，也不能說沒有正等正覺的法相。為什麼呢？這樣的眾生，如果心上還存有無上正等正覺的法相，那麼就是著了我相、人相、眾生相、壽者相。如果想著去取得無上正等正覺的法相，也就是著了我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼呢？如果想著（這個世界上）根本沒有無上正等正覺的法相，也是著了我相、人相、眾生相、壽者相。所以，不應當想著去獲取無上正等正覺的法，也不應覺得無上正等正覺的法是虛幻的而執著於非法的想法。這個正是平常教給你們的道理。如來常常說，你們這些跟著我修行的出家人，知道我所說的佛法，如同過河的船一樣。佛法尚且要捨棄，何況非法呢？！
延伸解讀
《金剛經》第六品讀起來給人的感覺是有點小難度，尤其是對於初讀《金剛經》的讀者，感覺尤甚，會覺得佛在講法時繞來繞去的，像繞口令一樣，讓人很難懂。這或許是由於其中涉及了太多的佛家專屬用語所致。如果想更好地理解本品的內容，那麼很有必要先給大家介紹一下“我相、人相、眾生相、壽者相”這個概念。
“我相、人相、眾生相、壽者相”，即佛教中所謂的“四相”，也就是指的我們這些凡夫俗子的分別心。簡單來講，“我相”就是內心中總是執著地有一個實在的“我”存在，即“我相”。有“我”就有“非我”，“我”之外的皆是“非我”，“非我”即他人、別人，這是“人相”。“非我”不止一個，並且所有人的相也是不同的、有差別的，就是“眾生相”；在人的生命週期中，我們往往又會執著於壽命的長和短，便是“壽者相”。
佛法認為，一切的“相”都是虛幻的，是不真實的，所以《金剛經》中，佛反覆叮嚀弟子們，“凡所有相，皆是虛妄。”也就等於說，凡人與佛陀的區別就在於有沒有“四相”，如果有“四相”，就是凡夫俗子；如果沒“四相”了，就悟道成佛了。
感悟
《金剛經》第六品給我們的人生帶來了什麼樣的啟示呢？我的感悟主要有以下四點：
一是念經修佛並非我們想象的那麼簡單。以前出去旅行，每每看到寺廟裡修行的和尚，就覺得他們真是生活的太悠閒了，什麼事也不用做，每天只需要念念經書就行了，待細讀《金剛經》之後才真正體會到，想做一個修成正果的和尚實在太難了。如果僅僅是想當一天和尚撞一天鐘，倒也罷了，如果有志於修行，想頓悟成佛，卻絕非易事。雖然有“世上無難事，只怕有心人”之說，但縱觀古今中外，能夠真正修成正果的人卻寥寥無幾，可見難度非同小可，恐怕比諾貝爾獎項的獲得還要難上幾倍不止。
二是學會放下。知易行難。道理往往很容易聽得明白，但身體力行地去做卻非常困難，這是人類的通病。本品中佛講的“知我說法，如筏喻者”，給了我們很好的啟示。佛教導弟子們說，你們坐木筏渡過河、上了岸之後，就要捨棄木筏，而不應該再揹著木筏去趕路。佛法如此，人生何嘗不是如此？！可是現實生活中，我們很多人卻喜歡作繭自縛，對於已經過去了的不愉快的事情，卻往往不肯善罷甘休，把自己困於往事之中，掙扎、糾結、鬱悶……豈不知，不肯輕易地放過別人，也就等於不能放過自己。何況不能釋懷又於事無補，痛苦的只是自己，這又何苦呢？不懂得放下，其實正是現代人幸福指數不強的重要因素之一。
三是辯證地看待世界和人生。“無法相，亦無非法相”，這樣表述的句式，是否感覺非常熟悉？與其有異曲同工之妙的句式，《道德經》中也有，“道可道，非常道，名可名，非常名”；《紅樓夢》太虛幻境的對聯也是如此，“假作真時真亦假，無為有處有還無。”雖然不同的作者，對於這個句式的運用有著其獨特的用意，但都是在通過不同的方式告訴讀者，人生在世，不應該執著於“相”，而應該要看清事物的本質與內在，並且，隨著時間、條件的不同，世間萬物都是可以發生變化的。世界是多元的，因此，我們必須辯證地去看待，人生亦是如此。
四是福德是修來的而不是求來的。普通大眾禮佛的一個很重要的原因是祈求福德。那麼，怎麼能獲得福德呢？第六品中佛傳遞給世人一個非常清晰的信號：“持戒修福”，也就是說只有持戒、守戒、修福，才能得到無上正等正覺的大智慧。我們不是出家人，不用持戒、守戒，但要修福，因為福德是“修”來的，而不是“求”來的，一味地去“求”是沒有用的，只能不斷地去內“省”、內“修”，即諸善皆行，諸惡莫作，方能得“無量福德。”
於2020.3.28
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