《聖經·舊約》主要講述的是以色列人的歷史，神的意志貫穿始終。在《舊約》中，神以一種個性鮮明的形象出現，性情暴烈，稱以色列人是“硬著頸項的百姓”，擊殺過不少違逆其意志的凡人。
然而在這些由不同作者記述的篇章中，卻也有些相對獨立的內容，比如《創世紀》、《約伯記》等等，在一些這樣的篇章中，神無疑展現出了作為創世者更為廣闊的胸懷，而不僅僅表現得像是以色列人的部族神而已。
《約伯記》便是給我留下深刻印象的篇章。一是它那童話般的故事結構和結局，二是它那對這個世界不公的質問：為什麼好人受苦？——約伯的吶喊和宣洩，即使在相隔千里、相隔千年的我看來，依然暢快淋漓，說出了無數人心中的憤懣。
我想，德國作家歌德的名作《浮士德》一定是借鑑了《約伯記》的故事：
《約伯記》開始於一個賭約：神向撒旦稱讚人間的約伯，說他“完全正直，敬畏神，遠離惡事”。撒旦認為約伯的虔誠源於神的眷顧，如果奪走約伯的一切，“他必當面棄掉你”。於是神放任撒旦毀掉約伯的一切，只是不可以傷害約伯的性命。神相信約伯的堅定。
於是，約伯的無妄之災開始了：先是他的牲畜和僕人，然後是他的七個兒子和三個女兒，在一天之內幾乎死絕，只留下幾個報信的。
此時約伯雖然非常痛苦，卻依然堅守他的信仰。
然而神和撒旦的賭約卻在繼續，這次，神放任撒旦攻擊約伯的身體，只是“存留他的性命”。
約伯的厄運便繼續延伸：他的身體長滿毒瘡，痛苦不堪。然而他依然不說褻瀆的話，“並不以口犯罪”。他的三個朋友來看他，安慰他，為他難過。
而此時，約伯的壓抑和痛苦才終於開始宣洩出來：
“我為何不出母胎而死？為何不出母腹絕氣？
為何有膝接收我？為何有奶哺養我？
不然，我就早已躺臥安睡，
和地上為自己重造荒邱的君王、謀士，
或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子一同安息。
或像隱而未現、不到期而落的胎，歸於無有，如同未見光的嬰孩。
在那裡惡人止息攪擾，睏乏人得享安息，
被囚的人同得安逸，不聽見督工的聲音。
大小都在那裡，奴僕脫離主人的轄制。”
這樣自我否定的宣洩，顯然不是一朝一夕的痛苦導致的。而是約伯作為一個正直的人，在歷經滄桑、看遍世態炎涼後，對世間不公積累了太多憤懣和不平。他不敢說褻瀆的話，便只好自傷自殘。
三個朋友輪番上陣勸慰約伯，大概的觀點便是，約伯是因為犯了罪才招致此時的災禍。
這就好像網上很流行的“受害者有錯論”，人們力圖從受害者身上找到過失，一方面可能是堅信“一個巴掌拍不響”的道理，一方面也是安慰自己那缺乏安全感的心。
彷彿自己做到毫無瑕疵，意外就不會降臨在自己身上一樣。
然而約伯拒不認罪，認為自己是無辜的，牢騷和抱怨卻更加強烈：
我對神說，我豈是洋海，豈是大魚，你竟防守我呢？
若說，我的床必安慰我，我的榻必解釋我的苦情；
你就用夢驚駭我，用異象恐嚇我。
甚至我寧肯噎死，寧肯死亡，勝似留我這一身的骨頭。
我厭棄性命，不願永活。你任憑我吧，因我的日子都是虛空。
人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上，
每早鑑察他，時刻試驗他。
你到何時才轉眼不看我，才任憑我嚥下唾沫呢？
乃至於提出有關這個世界最根本的問題之一：為什麼這世間罪惡橫行，好人沒有好報？約伯的話也越來越尖銳：
“我本完全，不顧自己，我厭惡我的性命。
善惡無分，都是一樣，所以我說：完全人和惡人他都滅絕。
若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。
世界交在惡人手中，矇蔽世界審判官的臉，若不是他是誰呢？”
“我厭煩我的性命，必由著自己述說我的哀情，因心裡苦惱，我要說話。
對神說：不要定我有罪，要指示我，你為何與我爭辯。
你手所造的，你又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀。這事你以為美嗎？”
約伯在與三位朋友的辯論中宣洩著壓抑多年的不滿，其後又有年輕人以利戶加入討論。在這種誰也無法真正說服誰的情景下，神忽然出場，從旋風中回答約伯。
實際上，這個時候我是很期待的。就像富樓那在《楞嚴經》中追根溯源的問題一樣：清淨本然，云何忽生山河大地？我很想知道神對於世間罪惡的解釋。
結果當然可想而知，並不是我所期待的那種答案。
神並沒有正面回應約伯世間罪惡的質問，而是說起日月星辰的運轉和世間生靈的繁衍生息，這一切都由神掌控，彰顯神的大能。大概意思就像是夏蟲不可以語冰。
於是約伯懺悔。
神終究是喜愛約伯的，不僅使約伯恢復健康，此後賞賜給約伯的財物更是加倍。然後他又生了七個兒子和三個女兒，從此幸福地生活，直到年紀老邁，日子滿足死去。
這便是《約伯記》的大體內容，充滿戲劇性，有曲折，有衝突，卻依然有著一個光明的結局。神終究扮演了一個有溫度的形象，不至於讓正直的人晚景淒涼。只是恐怕作者也不知道這世間惡人猖狂好人受苦的原因吧，只推給凡人的無知和侷限。
然而實際上作者說得對，凡人難道不正是不能看到全部真相嗎？妄下判斷於世間的種種，不如努力做到問心無愧。
而從另一個角度，《約伯記》真的很像是童話，就連細思恐極的那種都像。
因為真不知道約伯開始死去的牲畜、僕人和兒女作何感想。
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