近日，華北一些地方拆除村中廟宇的新聞不絕於耳，有人感到嘆息，有人感到無謂，更有人感到慶幸。其實這些事情是需要一分為二來對待的，廟宇的存在，證明它還沒有完全走向消亡，但對於一些佔地面積很大的，影響人們居住、工作的廟宇確實需要拆除。
說廟宇，就得牽扯到祭祀。回顧一下中國幾千年來的信仰發展，始終徘徊在民間信仰與自我信仰之間，根本牽扯不到宗教的影響因素，中國民間信仰的本質也就是祭祀。祭祀和廟宇互為表裡，從遠古時代延續到明清。春秋戰國時期有淳于髡諷諫齊王的故事，他說有個農人用簡單的禮物來向土地神祈禱大於數百倍的恩賜。這裡可以看到，在二千多年前，民間的信仰已經很普及了。再看《周禮》《禮記》中關於祭祀的記載，並提出“法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之”之一指導性理論。
這一指導思想一直影響到了明清，許多廟宇、祠堂的建造都遵循無疑。還有大祀、中祀等區分，祭祀的對象有自然界的天、地、雲、月等，農事生產的“八蜡”神等，以及歷史中的人物三皇、孔子、關帝，還有地方城池的保護神城隍。隨著歷史的發展，還有一些地方神躋身於國家祀典之列，如本為地方神的文昌，逐漸演變為掌管文運的神；出現於宋代，一說是元代的劉猛將軍，由浙江嘉興本地信仰而逐漸取代八蜡神中的蟲神，並得到了皇帝的重視。
還有一些純粹物慾的信仰被人們接受，譬如求財的財神，民間就有李詭祖、趙公明、比干的說法，但極少去了解供的是誰；求子的神本來是高禖神，宋代以後逐漸被碧霞元君以及“三霄”還有周文王取代，其中碧霞元君的信仰還得到了皇帝的推崇；掌管死後世界的神東嶽大帝，唐宋之後逐漸被南方的酆都大帝、佛教的地藏王菩薩平分秋色；還有求風調雨順的龍王、保一方平安的土地、對火的敬畏而出現的火神、對於疾病的恐懼而出現的藥王、求車馬牛無虞而出現的車神、馬神、牛王等。這些雖未被載入祀典，因為他們“能御大災，能捍大患”恰恰符合這一指導原則，故在民間影響極大，地方上的紳民也樂於修建。
還有宗教中的一些神比如佛教的佛祖、菩薩、羅漢等，常見的有觀音、文殊、普賢、地藏王、阿彌陀佛、濟公。道教的天尊、天師、護法元帥、歷代祖師，如玉皇大帝、雷祖、真武大帝、呂洞賓等。這些宗教類的廟宇大都在名山勝境和鬧市街心，民間影響不大，為正統文人所不喜。
據《廣平府志》記載，廣平府城一帶的寺廟約有三四十所，目前存在的約佔一半，像原來的永年縣城隍廟、八蜡廟、旗纛廟，甚至文廟等都基址無存了，還有城中最大的寺廟，始建於隋朝的保慶寺已經覆蓋上了民宅。除此之外，其餘的廟宇均存在於街頭的空隙處，而自清末以來的入駐廣平府的天主教堂、基督教堂佔地面積依然可觀。
中國的民間信仰發展到今天，也是在向理性和消亡轉變的，就像是人要經歷生老病死一樣。當前的廟宇，來上香的祭祀的大都是年紀的人，他們的思想意識大都還保留在上世紀，而這些人只是求這些廟裡的神賜福納吉罷了，至於為什麼要供它，它是哪兒來的，根本沒有人計較。人的一生如流星閃過，能千百年之後還能留下名的微乎其微，而中國祭祀的對象除卻自然的力量再就是這些留下的人。而傳統的中國人祭祀不單單是求福納吉，更多的是出於對自然的敬畏和生活的警惕以及對好的嚮往，僅僅談求神拜佛就有失淺薄了。說到這裡，柔城居士以為，這些被拆的廟宇，讓它自然地走向滅亡，不也是很好嗎？
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