佛陀殺人事件是從哪裡被記錄的呢？
今天X博士帶大家一起聊一聊佛陀殺人事件。
我們之前說過，佛經裡基本上任何五花八門的理論都有，互相矛盾的更是不勝其數。那我們能不能找到佛陀殺人的證據呢？可以的，我們在《大般涅槃經》裡就可以看到一起佛陀殺人事件。
首先我們知道，佛教徒是嚴禁殺生的，這也是最基本的五條戒律之一。佛教的觀念是任何的殺戮都會製造惡業，所以不管你是法律殺人，正當防衛還是保家衛國，只要你殺生那就意味著可能會帶來惡報。
所對於普通人來講，如果說一個士兵保家衛國奮勇殺敵都是需要受到惡報，那這一點可能對於平常百姓來講是不能夠理解，也是不能夠接受的。
那麼這部《大般涅槃經》裡是如何去講述佛陀對於殺人的理解呢？
首先是佛陀弟子請教佛陀說：之前您講過，您做國王的時候，修行四無量殺了不少婆羅門，那麼如果您真的修成了四無量，為什麼要殺婆羅門呢？不應該像愛自己的親生子女一樣去愛他們嗎？如果您沒有修成四無量，那麼你殺了這麼多人，豈不是應該下地獄呢？
我們先了解一下什麼是四無量，簡單來說就是無差別的去把眾生當做一個對象，做到慈、悲、喜、舍這四點。總之，就是要博愛，為了眾生受苦而悲傷，為了眾生得救而喜樂，對待眾生皆平等對待。
佛陀是怎麼回答這個棘手的問題的呢？
佛陀面對弟子的詰問，他首先發了很多賭咒發誓的話，諸如就算火變成冷的，自己也不會去害人。
佛陀做了一個比喻，他說一對夫妻非常疼愛孩子，但是這個孩子犯了法。父母因為害怕這個孩子被處以極刑就把他殺了。佛陀通過這個比喻告訴我們：之所以殺掉孩子，並不是因為不喜歡他，而是因為愛他，所以才會去做看似是傷害他其實是愛她的事情。
所以佛陀的意思是說只有動了惡念才是下地獄的最終原因。下地獄是動了惡念的結果。所以我其實沒有動惡念，所以我是不會下地獄的。
佛陀接著把殺生分為下殺、中殺和上殺。比如只是殺掉一隻小的昆蟲，那麼就是屬於下殺，惡報是比較輕微的。比如如果你傷害了父母，或者羅漢級別以上的佛教人士，那就是上殺，會墮入地域，那不是普通的地獄，而是阿鼻地獄也就是無間地獄。
同時如果你傷害的是一闡提，也都是完全沒有佛性的人，則是不會造成惡業的。一闡提其實就是樂於五欲的人，五欲也就是色聲香味觸。
佛陀再次強調說，婆羅門都是一闡提，殺一闡提並不構成惡業，所以我也不會遭到惡報。
至此，佛陀對於自己的辯護結束，那我們好好分析一下，為什麼對於殺婆羅門會產生這樣的理論。
一方面，當時的宗教鬥爭比較嚴峻，婆羅門與佛教更是勢不兩立的境地，婆羅門視佛教徒為異教徒，所以佛教徒把婆羅門當做一闡提也是一個政治正確的做法。
另一方面，任何一個宗教如果想要去弘法必須要尋找世俗政權的支持，最好是讓國王或者皇帝信佛。但是皇帝和國王總會打打殺殺，手上總會沾滿了一些血跡。如果總說殺生會遭惡報，那這樣的理論自然得不到世俗政權的支持。
最後這裡面有一些方便行事的意思，就是說為了能讓眾生去修行佛法，現在打你、殺你都是為了你好。那關於一闡提能否成佛的問題，後有竺道生萬物皆能成佛的理論，並誕生了“頑石點頭”的故事。以後我們有機會再講。
多說一句。
《大般涅槃經》是大乘經典中的經典，顯然並不是出於一人之手。理論有所變遷也就自然難免。
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