蘇東坡與佛印禪師一屁過江的故事可謂家喻戶曉了。
大文豪蘇軾學佛參禪已久，於是就喜滋滋地寫了一首詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」
隨後就差遣書童把詩送給佛印禪師，讓他評一評自己的禪定功夫。
蘇東坡與佛印禪師一屁過江的故事
可誰知佛印禪師看過後，笑了笑，只在蘇東坡的詩上寫了兩個大字：「放屁」，然後交給書童帶了回去。
蘇東坡看到後大怒，立刻過江去找他理論，而此時佛印早已鎖門出遊去了，只在門板上寫了一句：「八風吹不動，一屁打過江。」
蘇軾自愧不如，自己並沒有真正做到「八風吹不動」。
那麼，所謂的「八風」究竟是指什麼呢？「八風不動」又到底是什麼意思？
八風吹不動，端坐紫金蓮
在佛教裡的「八風」即：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。
「稱」──就是稱讚，例如有人說你的修行很好、看起來很莊嚴、很有悟性等，這些稱讚，讓人聽了心裡很高興，就是被“稱”風吹動了；本來平靜如水，卻泛起了波浪，這就是眾生境界。
「譏」──是譏笑、諷刺，甚至是責罵。這些舉動會讓人感到羞辱，心裡也因此而憤憤不平，即是被“譏”風吹動。
「毀」──是毀謗。聽不得別人說自己的壞話，甚至報復心重。一旦有人毀謗自己，心裡就十分不爽，這即是受到“毀”風吹動。
「譽」──是稱譽。當有人對我們進行褒獎、稱譽，甚至是戴“高帽子”時，我們會對這種名聲和榮譽感到沾沾自喜，覺得自己很了不起，這就是被“譽”風吹動了。
不為八風動，則不生憎愛
「利」──是利益。當眼前收穫了金錢利益，或者突然轉運，事業成功能給自己帶來利益的時候，必然感到喜出望外而失去了原本內心的平靜，這就是被“利”風吹動。
「衰」──是衰敗、失敗。當我們遭受生活中的各種失敗，事業、家庭、人際交往，甚至遭遇病痛和挫折等等，情緒一落千丈，這就是被“衰”風吹動。
「苦」──是苦受、煩惱。當一個人身臨苦境，或者他的煩惱太多，以至於身心難以繼續承受，內心就不再安寧，這就是“苦”風。
「樂」──是快樂或快樂的感受。當人的身心感到快樂，是一種享受，尤其是家庭、事業等各方面都順風順水的時候，往往容易得意忘形，迷失初心，即受到“樂”風吹動。
智者於苦樂，不動如虛空
在生活中，這「八風」於人是不可避免的。
《大寶積經》雲：「不為八風動，則不生憎愛。」
又云：「智者於苦樂，不動如虛空。」
外在環境往往會給一個人帶來很大的影響，順喜逆憂是人之常態，因「八風」吹動而產生貪、瞋、痴、慢、疑等各種煩惱，因此憎愛不斷，煩惱不息。
那麼我們能從佛經中得到哪些啟示呢？
「般若」就是真正的智慧和定力
《心經》中的觀世音菩薩，即觀自在菩薩，其名號的由來和意義是什麼呢？
「觀」可分為內觀與外觀：內觀——觀自在，外觀——觀世音。
「自在」是指自身的解脫無礙。「世音」是所觀之境，包括了一切眾生種種的音聲，是一切在苦惱中的眾生稱念菩薩求救之聲音。
正是因為菩薩有大慈悲和大定力，才能做到絲毫不為「八風」所動，自在清明，悉聽世音。
《心經》中所說的「行深般若波羅蜜多時」，「般若」就是真正的智慧和定力。
得失從緣，心無增減
學佛修行，就是要學般若的智慧，無論順境逆境都能以平常心對待，內心清明不為外物所動，才能真正的超凡入聖，獲得解脫和自在。
正如《達磨二入四行觀》所說：「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」
做人切忌起惡念，只動善念且不執著，心中無喜無悔，不受波動，就是聖人的心和菩提心。這樣的真心修行才是「冥順於道」。才能得到真正的解脫，達到超凡入聖的境界。
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