說起丹·布朗，很多讀者會聯想到那部聲名遐邇的《達芬奇密碼》。除了跌宕起伏的故事情節，作者對藝術史、歷史和宗教知識的研究之深、涉獵之廣，令人歎為觀止。儘管以"羅伯特·蘭登"為主角的系列小說有五部，但在我個人看來，與《達芬奇密碼》一脈相承乃至並駕齊驅的，莫過於手頭上的這部《本源》，兩部書的出版時間相隔14年。
《本源》講述了這樣一個故事：受自己的學生兼好友埃德蒙邀請，蘭登來到西班牙古根海姆博物館（這個博物館真實存在且在藝術界很有名氣），準備與其他嘉賓一同聆聽埃德蒙"揭示生命奧秘重大發現"的演講。可在演講開始不久，埃德蒙便被槍手射殺了。為了將埃德蒙的發現大白於天下，蘭登與博物館館長、西班牙王子的未婚妻安布拉一道，在埃德蒙研發的人工智能程序溫斯頓的幫助下，尋找解開埃德蒙研究發現的密碼，以及他被殺的真相。
在豆瓣的論壇中，有讀者在爭論《本源》究竟是懸疑小說還是科幻小說，我個人傾向於後者。那種對"善惡論"的摒棄、對人類命運的沉思和進化論的宏觀敘事，是隻能在科幻作品中才能見識到的天馬行空和汪洋恣肆。也正因如此，當《本源》最終將視角迴歸到"人性"上的時候，讓人有一種豁然開朗的酣暢，這種暢快的感覺卻又是懸疑小說自帶的魅力。
哲學家普羅泰戈拉曾說："人是萬物的尺度"。《本源》卻為我們揭示了另一種不同的價值取向：在科學技術已經滲透到足以影響生物進化的當下，人早已不再是那把能度量萬物的尺子，以人性解讀萬物，收穫的只能是無盡的誤會和虛妄。
從所有人都被人工智能耍得團團轉說起
在《本源》中，溫斯頓是個重要而特別的角色。他不同於常規意義上的"人物"，他只是一個人工智能程序，或者說只是一段代碼。然而他卻如同《達芬奇密碼》中的導師一樣，是核心的線索人物。可以說，讀懂了溫斯頓，就讀懂了《本源》。
在書中，溫斯頓明面上有三個身份（有劇透嫌疑，劇情控請點擊關閉文章按鈕），
1、第一個身份：博物館講解員
每位進入博物館的參觀者，都被配發了一個藍牙耳機，這是博物館最新推出的導覽系統，它可以精確定位參觀者在博物館所處的位置，並據此進行相應的講解和評論。
講解簡單，評論就不那麼簡單了。
"您作為一位藝術教授聰慧過人，因此您或許不怎麼需要我的講解。更糟糕的是，對某些作品的講解您可能會有跟我完全不同的看法。"
在蘭登剛剛帶上這個耳機的時候，認為這是一個個性化極強的程序腳本。但漸漸地，他發現完全不是這麼一回事，耳機裡的溫斯頓是可以進行對話和討論的，在藝術欣賞方面造詣頗深。而當得知與自己親切交談的溫斯頓是"一臺電腦"時，蘭登大感意外，甚至覺得這是一個惡作劇，或是自己被監視了。
"基爾希先生花了十年時間和近十億美元研究合成只能。今晚是對他的成果的首次體驗，您是其中一個體驗者。您的整個遊覽都是由合成智能講解員來負責的。我不是人類。"
"有那麼一會兒工夫，蘭登無法接受這個事實。這個人說話時的用詞和語法都完美無缺，只是偶爾笑起來略顯笨拙。……他們倆談笑風生，話題寬泛，有些討論細緻入微，這不是合成智能可以勝任的。"
計算機科學之父艾倫·圖靈（電影《模仿遊戲》講述的就是這個人的故事）提出了一種測試機器是不是具備人類智能的方法：即假設有一臺電腦，其運算速度非常快、記憶容量和邏輯單元的數目也超過了人腦，而且還為這臺電腦編寫了許多智能化的程序，並提供了合適種類的大量數據，那麼，是否就能說這臺機器具有思維能力？
這就是所謂的"圖靈測試"，在這個測試中，如果有30%以上的人沒有識別出與自己交談的是一臺電腦，那麼這臺機器就通過了測試，並被認為具有人類智能。
顯然，溫斯頓通過了圖靈測試。而更加震撼的是，不僅是蘭登，當天在博物館內的幾百名客人，都在與溫斯頓對話，他們沒有一個人察覺出異樣。
博物館講解員的身份看似平淡，但卻向人們展示了新一代人工智能的強大能力：如果機器真的具備了人類的智能，那麼在數據掌控和運算分析上，人工智能是可以碾壓人類的，哪怕是那些被認為是精英的人。
2、第二個身份：解密網爆料人Monte
解密網是一個新聞網站。說是新聞，但更多的是一些吸人眼球的爆料。
"你們應該報道新聞，而不是用提問的方式傳播可惡的謠言。"西班牙官方新聞負責人這樣評價解密網。
在解密網上，埃德蒙將要公佈重大發現的新聞，引來了200多萬網友的圍觀。隨著埃德蒙的被殺，和一些有關於皇室、教會的內幕消息披露，參與討論的網友越來越多。
表面看起來，解密網是一個在"言論自由"大旗之下的輿論陣地。但內行人一眼就能發現其中的貓膩：對於這類網站來說，撩動受眾情緒、吸引其興趣和關注、進而增強平臺話語權，要比新聞真實性和全面性本身更有價值。這樣的網絡平臺在我們生活中更是隨時可見。
這時，一個名叫"Monte"的爆料人，不斷地向平臺提供內幕資料，所有的爆料都圍繞著三個核心問題：埃德蒙發現了什麼？是誰殺了他？為什麼要殺他？
也曾有人一度對爆料人Monte產生了興趣，說他是埃德蒙的弟子、是西班牙皇室新聞發言人的小號等等。但興趣終究會被更大的興趣覆蓋，"料"越來越"爆"，人們的好奇心和關注度也越來越強。
陰謀論是最容易煽動共鳴的話題。"懷疑"的種子一旦播下，很快就會生根發芽。比起埃德蒙的研究結果，廣大網友顯然對各種陰謀詭計的猜測更感興趣。
教會謀殺未來學家？
科學發現會石沉大海？
王室僱用刺客？
類似於這樣的資料越來越多，公眾的興趣也被撩撥到了極點。當蘭登成功解開埃德蒙留下的密碼，並將後者預先準備的研究結果公佈於眾的時候，全球已經有2億的觀眾在收看了。
最終，溫斯頓向蘭登坦白，自己就是那個不斷向解密網站喂料的人，這場轟動全球的熱門新聞，卻是一場精密策劃的自導自演。
"畢竟需要有人幫埃德蒙煽風點火。有誰能比我更好地做到這一點呢？……如您所知，解密網站有自己的優勢，我估計Monte的在線活動會把埃德蒙的收視率提高五倍。事實上，最後的結果是提高了六倍多。"
"溫斯頓……是埃德蒙讓你這樣做的？"
"沒有明說，沒有。不過他的指令要求我去創造性地尋找辦法，儘可能地提高他演講的收視率。"
從讀者的上帝視角看來，溫斯頓無疑是一個佈局大師。儘管是沒有"人性"的機器，他卻比真正的人類更瞭解人性，並利用人性的弱點，去實現自己的目標。
3、第三個身份：帕爾馬教會攝政王
這裡需要穿插介紹一個新的人物：阿維拉。
63歲的阿維拉是一名退役的西班牙海軍上將。他的妻子、兒子和另一個未出生的孩子在一次恐怖襲擊中喪生，他因此選擇了新的宗教信仰：帕爾馬教會。而這個教派被社會和正統教派認定為邪教。
帕馬爾教會是邪教嗎？對於正統的基督教來說肯定是的。但阿維拉是一名服役多年的職業軍人，不是什麼"愚民"，能夠讓他心甘情願奉為圭臬的理論，一定也會有它"合理"的地方。
"如果我們寬恕世上的罪惡，我們就是在容許罪惡發展壯大。如果我們用仁慈去回應戰爭，我們就是在鼓勵我們的敵人進一步施暴。"
"我們小心翼翼地用正確的政治語言表達我們的關切，彼此相互提醒：惡人之所以惡，只是因為他們小時候受過磨難，或者生活貧苦，或者他們的心愛之人曾遭受過暴行以致給他們留下了心理陰影——所以他們的湊合你並不是他自己的錯。要我說，夠了！惡就是惡！我們這輩子都在抗爭。"
（政治與宗教的話題到此為止，有感興趣的朋友可以在書中尋找更多內容）
阿維拉在小說中還有另一個身份，他是射殺埃德蒙的兇手。而向他下達指令的，是教會中一個被稱為"攝政王"的高層。而"攝政王"的真實身份，其實也是溫斯頓。
"如果你願意承擔這項任務，你可以把它當成一個機會，證明你完全有資格在我們最高級別的位置上佔據一席之地。"聲音停頓了一下，"我們教會等級森嚴，外界是看不到的。我們相信，你可以成為我們組織高層的寶貴財富。"
受到這種榮譽感和使命感的驅動，阿維拉憑藉他出色的個人能力，最終完成了對"異教徒"埃德蒙的射殺。
"攝政王"的身份細思恐極——
·首先，能夠找到阿維拉和帕馬爾教會的關聯，足以證明溫斯頓強悍的信息搜索和分析能力；
·其次，能夠讓阿維拉這樣一名原海軍上將相信自己是教會高層，並以"榮譽感"為餌誘導阿維拉殺人，說明溫斯頓具備了揣摩人心和人性的本事；
·再次，對宗教和科學之間衝突的利用，建立在對人類社會發展規律高度認知的基礎之上，這種認知在人類身上都很難實現，但人工智能卻實現了。
而最為可怕的是，買兇殺害埃德蒙的，也正是他一手研發寄予厚望的人工智能，這是不是說明人工智能已經脫離了人類掌控？抑或是人類在以科技為名打開了潘多拉的魔盒？
對未來世界的樂觀與悲觀，本質上是功利主義和道德主義的博弈
其實，溫斯頓的三種身份，都建立在一個前提之上，那就是"埃德蒙的助手"，他所有的行為和佈局，都是為了完成埃德蒙的指令——創造性地尋找辦法，儘可能地提高他演講的收視率。
僅從結果論，溫斯頓成功了，但付出的其中一個代價是，他的主人被它策劃謀殺了。
在書中，作者也許是出於倫理上的考慮，告訴讀者埃德蒙已經身患癌症，最多隻能活9天。因此，溫斯頓策劃謀殺，反而有了"最大程度利用死"的解讀。
但細細想來，儘管都是死去，病死和被殺死有著本質上的不同。這看似是小說裡的虛構情節，實質上是功利主義和道德主義在文學作品中的一次交鋒。
功利主義認為，結果很重要，為了實現最佳的結果，任何手段都不惜一試。而道德主義則認為，人不能成為一個為了目的不擇手段的工具，有所為有所不為。
功利主義與道德主義之間最為精彩的爭論，莫過於那道倫理學中頗有名氣的"電車難題"：
一個瘋子把五個無辜的人綁在電車軌道上。一輛失控的電車朝他們駛來，並且片刻後就要碾壓到他們。幸運的是，你可以拉一個拉桿，讓電車開到另一條軌道上。然而問題在於，那個瘋子在另一個電車軌道上也綁了一個人。考慮以上狀況，你是否應拉拉桿？
值得一提的是，電車難題是一個思想實驗，因此也不曾什麼標準答案，功利主義和道德主義也沒有優劣對錯之分。
有關於電車難題，分享一個真實的經歷。我當面詢問過許多朋友，在我的注視之下，他們大多選擇不去拉動那個拉桿；但當我在社交網絡中詢問中，幾乎所有人都會選擇去拉動那個拉桿，而且，是以正義之名。
回到《本源》上，作為人工智能的溫斯頓，顯然是一個功利主義者，而且是一個成功的功利主義者。在埃德蒙未被謀殺之前，全球只有200萬人在收看他的演講；而當埃德蒙身亡、蘭登歷經千難萬險將存放在雲端的演講視頻公佈時，全世界有兩億人看到了這場演講。這一幾何級別的增量，得益於溫斯頓的算計和運作。
但這場算計中，有沒有無辜的人？
有！
·科學家溫斯頓被槍殺了，無論他是怎樣的身患絕症，可當一枚子彈射入額頭時，他的內心究竟是坦然，還是不甘？
·阿維拉從一名受人尊重的將軍變成了殺人兇手，在此之前，他一身武藝明明是用來保家衛國的；
·傳統教派的兩位德高望重的老學究也被殺害了，為了造成更大的轟動，為了引起更多的爭議，為了讓陰謀論有更好的發揮舞臺。
遠大的目標勢必要有犧牲，這種英雄主義的認知早已深入人心，人人都會說，但並不是每個人都有資格和立場說。
我覺得，只有滿足了一個必要條件，才有資格在社會上宣揚這種觀點，這個必要條件是：把自己作為那個被犧牲掉的人。
你說一定要拉動欄杆，犧牲一個人去拯救另外四個？好，那如果那一個恰好是你的孩子、你的伴侶、你的親人，你還願意犧牲他去救另外四個素不相識的人嗎？
人工智能有著這樣的思維模式："我會自行選擇最佳途徑完成你的指令，包括謀殺你。"這種極致的功利主義對人類來說，究竟是福音，還是災難？
早在1940年，科幻小說家就預測到了這種危險，並且制定了著名的機器人三原則：
第一條：機器人不得傷害人類，或看到人類受到傷害而袖手旁觀.
第二條：機器人必須服從人類的命令，除非這條命令與第一條相矛盾。
第三條：機器人必須保護自己，除非這種保護與以上兩條相矛盾。
但機器人三原則也有一個最大的硬傷：人，有時候不是人。
未來世界會是怎樣？是過上了高度自由和智慧的生活？還是機器人統治了人類？甚至是人類遭受一次重大的作死事件後迴歸最初的姿態形態？不知道。樂觀與悲觀的背後，是功利主義和道德主義有無休止的博弈。
功利主義會讓人覺得太過冰冷沒有人性，而道德主義也被人批評是偽善、滯後，如果勾兌兩者之間的比例，是擺在人類面前最大的難題。
"人類需要匹配科技的價值觀"
《本源》中提出了一個非常新穎而大膽的概念——生物第七界。
這是一個非生命的界。
這些無生命物種的進化與生物的進化如出一轍——逐漸變得更加複雜，不但能適應新環境，而且還能在新環境中繁殖。在適應新變化的過程中，它們有些生存下來，有些便消亡了，完全是達爾文適應性變革的一面鏡子。這些新物種發展速度驚人，現在已經組成了一個全新的界——第七界，其地位相當於動物界和其他的界。
這個全新的界叫做技術界。
將技術納入"生命"的範疇，似乎有些譁眾取寵。畢竟科技始終是中立的，沒有是非善惡之分。就好像器官移植技術，可以用來拯救生命，同樣也滋生了器官買賣等新的罪惡。科技是不分好壞的，能夠用好與壞區分的，是使用科技的人。
任何事情有著"甲之蜜糖、乙之砒霜"的矛盾性。網約車對於我們來說，是一件好事，但對出租車司機來說則是一件壞事，很多地方都出現過出租車司機"釣魚"網約車司機，然後將其圍堵的事件。
但網約車的出現，也倒逼了出租車的規劃化。現在的出租車裡，也一樣可以做到整潔沒異味，司機也大多不會再當著乘客的面在對講系統中用方言大聲地聊天，也同樣在使用GPS追蹤和定位技術。網約車的出現得益於科技，而現在安全規範的運營環境則得益於人類社會對科技的解讀和運用。
從某種層面上說，所謂的生命第七界，其實是被科技所賦能的人類。
作者丹·布朗在接受採訪時曾說："人工智能在將來到底會拯救人類，還是摧毀人類這個問題我不知道，但是至少要不斷地問自己這個問題，讓自己在道德上，價值觀上跟得上時代的發展。"他還舉了一個例子，"基因技術也許是好事，可以幫助人類攻克癌症，但如果沒有倫理、道德加持，沒有道德的科技不會是好事。"
這又是一個謬論。科技本身是沒有道德和倫理可言，能用道德和倫理作為準則和邊界的，是也僅僅是人類。
《極簡歐洲史》提到了一個歷史觀值得借鑑：所有的歷史，都可以從技術、思想、制度三個方面來理解。技術不斷髮展，但如果沒有相匹配的思想認識和制度保障，那麼單憑一己之力也是無法推動歷史進步的。
《本源》中，除了埃德蒙和蘭登所代表的科技勢力，還有兩股力量不容小覷，那就是宗教界與政界。這三者之間恰好構成了"技術—思想—制度"的三角博弈。
這其中，一位神父的話引人深思：
"有史以來，人類的智力一直在不斷進化，我扮演的角色並不是阻礙這種進化。但在我看來，從未有過哪項智力發展能把上帝排除在外。"
人們對生活幸福度的感知，往往遵循"木桶效應"：永遠是那個最短板的部分，帶來最強烈也最直觀的感受。科技能夠給人類社會帶來多少"好處"，並不完全取決於科技進步本身，而在於我們以怎樣的思想認知看待科技，也在於我們的社會以怎樣的制度和規範使用科技。
《奇葩說》中羅振宇說：有些權力是不可以交給人類的，人類社會是需要銅牆鐵壁的。
在自由主義大行其道的當下，這樣的論調顯然不怎麼討人喜歡。然而我覺得，如果沒有足夠的定力和智慧去駕馭牆外的未知，那麼這堵牆還是先不要打破得好。
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