「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅八２８)
這節聖經，透過上下文的闡釋，往往能帶給在試煉中的基督徒無限的安慰和鼓舞。對保羅來說，這是一個深刻的確信：「我們曉得萬事都互相效力。」毫無置疑的餘地！他對神超越一切的照顧，具有不可動搖的信心。他相信「神使萬事至終都成為最好的」(司孜菲德Scholefield)。對他來說，這個信念使得一切抱怨都變得不可思議，因為生命中的每一件事，若不是神計劃的，就是他許可的。有此確信才可能實踐他那近乎完美的教訓：「凡事謝恩」，轉悲嘆為歌唱。也就是實際地把握住這個真理，他和他的同伴才能在夜半引吭高歌。雖然他們的計劃都擱淺了，又身陷牢獄，遍體鱗傷，只要他清楚自己愛神，且是按他旨意被召的人，他就毫不在意肉體的安適。每一件事，不管看來艱難或順遂，到頭來都會成為有益的。重要的問題在，我們是否能分享到保羅這一份喜悅的確信？
保羅應用如此斬釘截鐵的口吻，顯然表示在面對這句令人驚奇的聲明時，不可以保持中立的態度。當然如果這個信念不以那麼武斷的形式出現，或許還較易為人接受。面臨悲傷或橫逆的折磨時，嘴裡還說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」未免有些不符實際。但真是這樣嗎？我們一定得暗中帶著懷疑來看這個說法嗎？還是以喜樂、實際的態度去接受它？透過上下文解釋，仔細推敲每一個字的意義，就會發現整本聖經中，沒有其它經節，比它更能在我們陷於悲劇、試煉或失望中時，給我們帶來平靜、安穩。
要解釋「萬事都互相效力」的中心意義，關鍵有二：不可以忽略它的上下文，和它提及的兩個條件：「愛神的人」和「按他旨意被召的人」。這兩個條件決定並且限制了承受此益處的資格。事實很簡單，「萬事都互相效力」並非對任何人都如此。這節經文也絕無此意。這裡包含了兩個先決條件：第一，與神要有正確的關係。只有神家中的一份子，享有並顯出家庭的溫馨，才能在此項應許上蒙受其利。這樣的人相信，神既肯舍下自己的兒子，他必不會允許，也不會命令任何不符合他最終利益的事發生。愛就是即使心中不能領悟，仍然信靠到底。第二，與神要有合夥的關係。他是「按著神旨意被召」的人，為了神永恆的計劃，已放棄自己的計劃。他無法想象，神完美的設計也可能會被那些真正對他有害的事物所阻撓。對他的神來說，「意外並非意外，逆境亦非逆境」。結論是：神的旨意對那些他所呼召，並以愛回應他的人是顯露的。這個應許與那些背逆神、不關心神旨意的人毫不相干。對內心冷淡的人，這節經文才會成為絆腳石。對於心中火熱、愛神的人，這個應許是榮耀的安慰。要想有份得到這節經文的安慰，就必須符合保羅所設的條件。
很自然的，問題會隨之而起：難道悲劇是有益的？疾病是有益的？喪失親人是有益的？挫折是有益的？為什麼神允許這些事情來打擊我們？在保羅的時代，對逆境的反應有四種典型。以彼古羅派(Epicurean)的態度是「我們吃吃喝喝吧！因為明天就要死了！」犬儒主義者(Cynic)刻苦己身以反抗命運。斯多亞派(Stoic)咬緊牙關，以冷酷的態度，接受天命。伊比德圖(Epictetus)寫道：「勇敢地仰望神，並說：『從現在起，用你的旨意待我，我原是與你在一起的，是屬於你的，只要你認為對的事，我就不畏縮。以你的旨意引導我，以你的衣物覆蔽我。你要我保住或遠離這職位？停留或逃逸？富足或貧窮？為了這些我要在眾人面前，為你辯護。』」
但在這節經文中保羅摘要的指出基督徒的態度是：不要輕篾、冷漠或勉為其難地接受。基督徒應該以喜樂的心，迎接橫逆或悲傷。知道任何事情，不論是順遂是艱難，都是互相效力，至終必叫他得最大的益處。
從這一節聖經中，可以看出四種充滿安慰、鼓勵的真理。
神的計劃是仁慈的
「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」
實際應用此節經文時，最大的難處在：如何解釋「益處」這兩個字。神在他目光長遠的愛裡，所應許的「益處」，對我們來說可能不一定總是好的，易於接受的。若我們用物質的、短視的觀點來看，有時神的照顧確實顯得悲慘！其實神允許的益處是屬靈方面的，不是指眼前的。而且有時在我們還未認清它的真正好處以前，就過去了。
約伯花了好幾年的時間，才明白在他生命中那些奇特的遭遇。他所受的折磨完全起因於撒但惡毒的心意，但約伯並沒有怪罪於偶然的遭遇或撒但。他以文字高貴地表達了他的哲學：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」在遭妻子嘲罵時，他仍堅持對神的信心，「噯！難道我們從神手裡得福，不也受禍麼？」他對信仰的堅定立場，從後來的那些事件得到了充分的證明。他經歷試探，不但未被毀滅，反而更豐足。透過約伯的合作，神使撒但的惡行變為好處。
「我們很容易用動物性的享樂來解釋益處兩字，」葛容斯(Vernon Grounds)寫道，「如果我們沒有疾病，如果我們的身體從未被痛苦傷害，如果我們口袋裡總是有錢，或銀行裡有存款，如果我們住摩登的房子，享受現代化的奢華生活，如果我們穿著講究，並且能到海邊渡長假……我們就認為，這才是益處。很不幸，我們成了物質文明的犧牲者，雖然我們有基督教的信仰，我們卻巧妙地把舒適看為等於益處。同樣的，我們也認為成功就等於益處，享樂就等於益處……這些混淆，和保羅的基本教訓真是差之千里。也正因這些錯誤的混淆，我們常弄不明白羅馬書第八章廿八節的含意。我們沒有抓住保羅對益處的看法，以致把原該是我們心靈裡一個柔軟的枕頭，變成頭腦裡一個硬繃繃的難處。」
神的旨意盡是良善；
他時時將我惦念。
萬能良醫賜下的杯豈有絲毫毒素？
滴滴都是良藥，
因為神本是真實。
我立基於這永恆真理上，
心中滿是歡喜。
一八一二年三月十二日，發生在印度錫隆坡(Serampore)的大火，最能闡明這個真理。克里威廉(William Carey)和他的同工們，多年來為翻譯聖經工作付出的心血，霎那間全毀在灰燼中。印聖經的紙張，損失難以估計。新近鑄造的塔米爾文(Tamil)和中文的鉛版，全部付之一炬。部分辛苦蒐集來的手稿、文法書和字典也燒燬了。克里寫道：「除了印刷機，幾乎無一倖存。這真是一個沈重的打擊！足以讓我們印聖經的工作停頓了許久。即使再努力工作十二個月，也無法恢復舊觀；更別提財產、設備等的損失，我們幾乎無法克服這樣大的困難。」
損失的手稿中， 包括他大半的印度文聖經譯本、全部的卡納瑞斯文(Kanarese)新約、兩大卷梵文舊約、他的孟加拉文(Bengali)字典的許多頁、全部的塔魯古文(Telugu)及部分彭加比文(Punjabi)的文法書，以及他頗具深度的梵文字典，這些都是他語言學生涯中的精心傑作。
但接著他從堅定信心所說出的話，很類似我們這節經文；「毫無疑問的，神將使這件不幸帶來益處，用它來促進我們所關心的事工。」還沒等灰燼冷卻，克里的同工馬士曼(Marshman)就寫道，這場災禍是「神照顧的另一種方法，以操練我們對他話語的信心。他的話堅固如天國的楝梁，曾應許說萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。因此在主裡要堅強。他絕不會拆毀自己手所作的工。」
在這場災難中，神的僕人們緊緊抓住這個真理，心裡得享平安。「它帶我進入順服的平靜中，使我能仰望並歡迎神的旨意，」馬士曼說。克里述及他如何被這一節經文所鎮靜，「你們要休息，要知道我是神。」他們有名的三人小組的另一成員華德(Ward)，在濃煙迷漫時，不只是鎮靜，甚至喜氣洋洋的呢！
這怎麼可能互相效力，併產生益處呢？用不了多久，神的策略就顯明瞭。「這場災禍很快傳到英國基督教界的耳中。在大火的焰光中，他們見到這份事業的崇高性，事實逐漸為人知曉。這次的損毀，證明是一個警鐘，使得對這個宣教工作熱心的朋友倍增。」突享的盛名，遠蓋過他們蒙受的損失。「這場大火，使你們從事的工作聲名大噪，遠非其它事所能及，」富勒耳(Fuller)忠實地警告說。「大眾現在對我們交相讚美，有人甚至願以八百枚金幣來買克里的肖像！如果我們一味汲取這份馨香，神會不會因此收回他的祝福？那時我們將置身何處？」
那麼，保羅觀點中的益處，真正的性質是什麼？答案可以在下文找到：「因為他豫先所知道的人，就豫先定下效法他兒子的模樣。」(羅八２９)保羅的觀念是，任何能使他更象基督的事，都是有益的。不管它是否影響他個人的舒適、健康、成功、享樂。學象基督的人常常在物質享受上，並不講究。許多最象基督的基督徒，被疾病纏身。商業上的飛黃騰達，反成了許多人在聖潔生活上的喪鐘。追求享樂，往往達不到所追求的目標。
神的計劃是活潑的
「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」
心中愛神的人，即使在最悲傷、困難的環境中，也能感覺神正不停的工作。因為神在作工，變滅亡為祝福，悲劇為勝利，所以萬事至終都轉為最好的。神的作為有時並非清晰可見，事實上很多時候看來他什麼都不作。喀萊爾(Carlyle)在苦思人生的謎題後，充滿懊惱地說：「神最糟糕的地方，就是他什麼也不作。」但是當一切看來靜止不動時，往往是神最活躍的時刻。神在自然界中的作為，似乎不易觀察，卻最具實效。在人看不見的控制下，群星依著他所定的軌道運行，浩瀚的海洋保持著指定的範圍。我們絕不可因為看不見神的活動，就心浮氣燥，企圖用自己的手接管一切，作自己的主宰。
日常發生的事，不論悲慘或喜悅，都是神用來編織我們生命的原始材料。「周遭環境中的一切，都要使靈魂彎曲。」只有將神介紹到生活中的每一個事件裡，所有的混亂就變得井然有序。「他太仁慈了，不會做任何殘酷的事；太聰明瞭，不會犯下任何錯誤。」沒有其它能想象到的環境，能比神的計劃更美好，更能為我們帶來益處。
神的計劃是完全的
「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」
「萬事」正如字義本身。每一種情況下的每一件事，都在神仁慈的控制之下。這節經文包括之廣泛，足以令人歎服！喪失親人、疾病、失望、期許落空、精神紛擾、孩子傷腦筋、努力結果子而一無所獲──當然，這些都不能互相效力，叫人得益處。保羅卻平靜地斷言，事實確是如此。我們也許願意承認整個生命，都是在神統管一切的照顧之下。但要相信，生命中每一個細節，都是神的愛所關心的對象，倒有些令人躊躇。我們的主也確認事實是如此，即使麻雀，若沒有天父許可，也不能跌落地上。基督徒一生的境遇都是神所命定的，沒有任何事是偶然的。愛使我們相信，神對生命中的每一細節都關懷備至。每一件事都是按神明智的目標，並經過他的應許和設計。他對我們的看顧，從未停止片刻。
正確地去接受每一次橫逆，就能同時收到它的益處。身體的病痛和軟弱，可以讓我們感覺自己的脆弱。迷惑不解可以啟示我們的缺乏智慧。經濟困難可以指出我們的資源何等有限。錯誤和失敗可以教導我們謙卑。這一切都能包括在「益處」中。
神的計劃是和諧的
「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」
萬事都朝著預先定好的模式進行。生活中的事件不是獨立、互不相關的。醫生開的處方常包含好幾種的藥，如果單獨吃其中一種，可能會中毒，造成傷害。但經過有技巧、有經驗的醫生指示，將幾種藥調和在一起，就能產生益處。巴克禮(Barclay)將這一節經文譯成：「我們曉得神將萬事調合起來，好叫愛他的人得益處。」單獨經歷一件事時，也許完全見不到好處，但將各事綜合起來，結果必然對我們有益。
在橫逆中，「不信」可能會問道：「這事怎麼可能對我有益？」答案是：「耐心等候這位偉大的醫生把藥方寫完吧！」誰都可能回顧前塵，發現先前以為倒黴的事，原來是神所賜下的福氣。也許畫家調配的，盡是外行人眼中認為毫不切主題的顏色，但等他全部混合好以後再說話吧！
生命好象在織布機上精心編織的一塊掛氈。為了形式的美觀，不能只用單一的色彩。應該有的明朗豔麗，有的暗淡深沉。一旦搭配起來，就能顯出它的美麗。
不必等到織布機靜止
所有梭子停止飛馳
神就會打開布匹
解釋原因何在；
黑色的線原不可缺
在織者熟嫻的手中，
一如金色銀色的線
因整塊布，早經他設計妥當。
但當嚴厲的試探來臨時，雖然大體上同意這個真理，但我們極易受到試探，以為自己目前的環境是一次例外。若真是如此，這段經文就空洞、無效了。神統管照顧人一切事的真理也毫無意義了。一連串的悲劇打擊著約瑟──被放逐遠離家鄉、被賣為奴、冤枉坐牢，這些對他來說，真難看出是互相效力於他有益的。然而在追想往事時，他對兄弟們說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」(創五十２０)
在生命的各樣事件中，「神有一個他看為有價值的目標。如果我們不看局部，而從整體來看，我們必定全然同意他的目標。」即使我們必須面對人或魔鬼的憤怒，我們也可以放心地安然倚在這個確信上。因為知道這事最後將成為神的讚美，否則就不可能發生。
我神所命定的總是正確；
他是我的亮光與生命，
臨到我的必是美善；
我全心全意信賴；
因我深知或喜或憂陽光終必出現，
我們的守護者，何等信實可靠。
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