做事要合乎情理是大家的共識，但怎麼樣才叫合乎情理，似乎又很難判斷。理不易明，並不是像西方人講的“理越辯越明”。中國的事情說到差不多就不能再說了，再說下去就越說越糊塗了。但是理的標準又是什麼呢？人們常說：公理自在人心，天理自在人心。那麼，怎麼樣做事才是合理的？合理與否該怎樣判斷？
臺灣師範大學曾仕強教授告訴我們先把握好四個字：“位”、“時”、“中”、“應”。做事的基本原則就有了。這四字分別是：
“位”，是位置的“位”。做事先定位，位置不同則道理不同。
“時”，是時間的“時”。時也，命也；勢可以造，時只能等
“中”就是合理，不合理是“不中”，勢可以造，時只能等。要守時待命。
第四個字叫“應”，反應的“應”。做事合理不合理看看反應就知道
“時”、“位”、“中”、“應”這四個字是判斷做事合理與否的非常重要的標準，但是，這個標準每個人在運用的時候，可能會有不同的情況。每個人應該如何去掌握這些原則呢？ 判斷一個人做事合理與否這個問題，是一個比較深層次的問題，我們從中國文化傳統的角度，從文化精髓出發，做了一些講解和闡述，總結出來了四個字：“位”，“時”、“中”、“應”。這四個字所包含的精神內涵是非常豐富的，需要大家在具體的運用過程中，不斷地去體會，根據自己的情況，做出合理的判斷。
此外還有三句話需要解釋，這三句話一定要弄清楚。
第一句話：理不易明。
道理不容易講清楚為什麼中國人碰到問題，總是說“很難講，很難講”？因為本來就很難講，沒有一件事情可以講得清楚。現在，有很多人相信真理越辯越明；這是不可能的事情。在西方，真理越辯越明；在我們中國，說到差不多就不能再說了，再說下去就越說越糊塗。只要一個人想把事情弄清楚，他就很迷糊。這是由於我們處在非常負責的一個生態環境——牽一髮而動全身。中國社會以理為主，而理本身是永遠講不清楚的。為什麼？因為理是會變動的，法是相對穩定的，在相當一段時間內不會變，除非修法，除非改變，否則法就是不變的；而理是變動的，是可以隨著外界變化而變動的。所以，人們總是覺得中國人一會兒這樣、一會兒那樣，完全沒有原則，這是因為道理本身就是變動的。
第二句話：測不準
學科學的人都知道有一個測不準定律。科學那麼精密，怎麼會測不準呢？測不準不是機器不夠好，不是方法不夠好，不是人不夠認真，而是你測得很准以後，它又變動了。天氣預報講昨天的天氣百分之百準確，講明天的天氣，就很難準。預報說出太陽，老天偏下雨。因為老天不聽人的，它愛變就變了，預報以後它繼續在變化，所以才會測不準。 很多人從字面上理解說，測不準，就是測不準。其實不是測不準，測得非常準，只是預測完以後，情況又變化了。我相信各位老闆在做決策的時候，評估未來的變化，所依據和預測的數據都很準確，但是最後就不準了。
第三句話：妙不可言
真理是妙不可言的。不可言傳就是不可言傳，因為語言文字本身就是很大的障礙——語言文字本身有歧義，所包含的信息量很大，每個人的理解並不完全相同。一件事情不說，大家心裡有數，一說出來就已經變味了。中國的哲學、文化發展到現在，沒有一本書能夠把真理講得清清楚楚，也沒有一個人有本事把真理說得明明白白。比較而言，我還是佩服老子。孔子講了一大堆話，還講不明白，而老子只用於六個字解釋真理：“道可道，非常道。”意思是，能夠說出來的道理就不是常道，是非常道。所以，學習人性管理，不要以為照搬書就可以用，否則你會出問題的。
學習不能只記住老師的話，老師說什麼就接受什麼。我們現在所採用的西方考評方法，是機械和死板的。我在西方讀書，老師出題日考試，只要記住老師的話就及格了。中國傳統教育不用這種方法。
中國人傳道、授業、解惑，是師傅帶徒弟的方式，帶到一段時間，師傅會把徒弟叫來：“老師教你那幾個招數都記得嗎？”徒弟說：“我統統記得。”師傅會說：“再學3年，不會就不讓你下山了。只是記住我的招數，你怎麼去打仗呢？我教你這樣，敵人偏偏那樣打，你怎麼辦呢？”這樣教導徒弟就記住了。
再過3年，師傅問他：“老師教你的招數，你都記得嗎？”徒弟說：“我都忘光了，只剩下3招還記得。”師傅說：“再學1年。”
1年到了，師傅問：“教你的招數都記得嗎？”徒弟說：“統統忘光了。”師傅聽罷，說：“你可以放心地下山了。”
盡信書是不如無書！因為書上寫的都是過去的事情，而一切都在變。
我們總有個大毛病，我們不相信簡單的事情，總以為哪有那麼簡單？我們現在費盡苦心追求很複雜的東西，搞得自己腦筋很亂。真理妙不可言，但是先決條件是要體會得到，否則怎麼妙不可言？一般人總是說“把道理告訴我”，實話說，這是無法做到的事情。佛教參禪總是“不可說，不可說”，自有道理。我們從何入手去理解呢？我們理解四個字，就能解決了。這四個字是“位”、“時”、“中”、“應”，這是合理與否的基本測試法則。
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