【本經】
有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者盈也。屯者物之始生也。物
生必蒙,故受之以蒙。蒙者蒙也,物之樨也。物樨不可不養也,故受之以需。需者飲食之道
也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師。師者眾也。眾必有所比,故受之以
比。比者比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰,然後安,
故受之以泰。
【譯】有了天地(即《乾》、《坤》二卦),然後萬物就產生了。萬物充滿於天地之間,所以
接著的是《屯》卦。《屯》卦就象徵著充滿。所謂屯,是指萬物開始生長。萬物始生的時候必
定矇昧,所以接著的是《蒙》卦。所謂蒙,就是矇昧,就是萬物幼稚的狀態。萬物幼小的時
候,不可不撫養,所以接著的是《需》卦。所謂需,就是飲食的道理。飲食就必然有爭訟,所
以接著的是《訟》卦。爭訟必然有很多人參加,所以接著的是《師》卦。所謂師,就是眾多的
意思。人多必然各有親附,所以接著的是《比》卦。所謂比,就是親附的意思。人們親附互
助,必然可以積蓄力量,所以接著的是《小畜》卦。物質積蓄了就可以講求禮儀了,所以接著
的是《履》卦。所謂履,就是禮的意思。人們遵守禮儀,社會就會安泰,所以接著的是《泰》
卦。
泰者通也。物不可以終通,故受之以否,物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸
焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙必豫,故受之以豫。豫必有
隨,故受之以隨。以喜隨人者必有事,故受之以盅。蠱者事也。有事而後可大,故受之以臨。
臨者大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可
以苟合而已,故受之以賁。賁者飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剝。
【譯】所謂泰,就是指安泰的時候,萬事就亨通了。但是事物不可能總是通順,所以接著的是
《否》卦。同樣,事物不可能總是不順利,所以接著的是《同人》卦。同別人同心同德,物質
財富也必然會隨之而來,所以接著的是《大有》卦。有了大量的財富,不可以自滿,所以接著
的是《謙》卦。有了大量財富,又能謙虛待人,一定安樂,所以接著的是《豫》卦。安樂必然
有人追隨,所以接著的是《隨》卦。樂於追隨他人安樂的,總要發生事端,所以接著的是
《蠱》卦。所謂蠱,就是由於沉溺於安樂而發生腐敗的事,所以需要整治。從事整治以後,事
業就可以光大,所以接著的是《臨》卦。所謂“臨”,就是光大的意思。事物光大以後,就很
值得觀摩,所以接著的是《觀》卦。觀摩以後,必然同思想感情有所吻合共鳴,所以接著的是
《噬嗑》卦。所謂嗑,就是契合的意思。但是事物不應該隨便契合,所以接著的是《賁》卦。
所謂賁,就是文飾的意思。致力於文飾,就可以亨通;亨通之後,就會文飾過了頭,所以接著
的是《剝》卦。
剝者剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復。復則不妄矣,故受之以無妄。有無妄然
後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。不養則不可動,故受之以
大過。物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。
【譯】所謂剝,就是剝落的意思。但事物不可能永遠剝落,剝落到盡頭,就可以從上面返回到
下面,重新上升,所以接著的是《復》卦。復歸到正道上來,就可以不虛妄了,所以接著的是
《無妄》卦。行動不虛妄,就可以積蓄力量和財富,所以接著的是《大畜》卦。積蓄了足夠的
物資,就可以養育,所以接著的是《頤》卦。所謂頤,就是養育的意思。不養育就不能行動,
但也不能養育過了頭,所以接著的是《大過》卦。矯枉可以過正,但不能過頭,所以接著的是
《坎》卦。所謂坎,就是陷落。陷落一定要有所攀附,所以接著的是《離》卦。所謂離,就是
附麗、攀附的意思。
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