思辯與創新｜展開論證：如何讓自己的想法被證明？

激發新的觀點和好的觀點的前提：才大心細

才大：交叉的、多樣的、豐富的生命閱歷(不僅僅包括閱讀，還包括你寄情山水之間，你能夠行程萬里）

心細：我們真正能夠捕捉到我們內心的願望，我們對外部這個世界保持觸感，而不是麻木不仁

當我們在不同的結構中打洞，當我們能夠跨越知識的邊界，成為一個知識的旅人，同時，我們對這個世界又保持熱愛，飽含感情，我們才有可能發現一個好的問題，並把這個問題真正的發生於自己的關聯，從而不斷往前進步

如何回答那個好的問題？這個問題怎麼樣被證明呢？

我們在論證過程中的第一個環節就是，我們一定要有明確的議題

松本道弘《坐上談判桌》：任何人的一個觀點，當得到表達得到證明的時候，我們一定要分清什麼是魚骨，什麼是魚肉

觀點真正的內核——明確的議題，而當我們對這個議題做出闡釋，做出表達，選擇立場並引發論證的時候，這才會使這個觀點逐漸逐漸被貼上魚肉，也逐漸逐漸變得豐滿

大家在進入論證之前要問自己一個問題：我在面對的是什麼一個議題？

我們對議題的選擇一定要有一個清晰的邊界的勾勒，而且一次我們只處理一個議題

第一個結論：論證需要有明確的議題，議題可以有多個，但希望大家明確地、清楚地逐個逐個做出反應

論證要有立場（態度）

彼得邁爾斯《高效演講》：任何一個有品質的演講，他最終要傳遞一個有品質的內核，說到底，我要和大家清晰明確的表態，我要告訴大家我的立場是什麼，

你如果可以用一句話明確的闡明你的觀點，那整個你的表達將是有一個核心的立場內核的

結論二：論證必須要有一個清晰的議題，同時在這個具體議題上，要有一個明確的態度或者立場

推測性的解釋不是論證

你的辯論，是否已入門？

作者：熊浩（復旦大學法學院助理教授，著名辯手）

1

影視作品應該翻拍，為何？

2

因為翻拍完成，老作品與時俱進；因為翻拍之後，觀眾們樂見喜聞——還有嗎？——沒有了，大致如此。

恩，如果大致如此，這表明你還需要了解一點點社會科學的入門義理——關於什麼是假說（Hypothesis），什麼是論證（Argument）。

3

張五常在《新賣桔者言》一書中，記錄了一則經濟學史上的經典掌故——燈塔的傳奇。從一八四八年開始的不同歷史時期，經濟學家英國的密爾、西奇威克、庇古，到當代美國的薩繆爾森，都對燈塔有過精巧的分析。借用燈塔，論說市場經濟在特殊領域的無力。簡單說，海中的燈塔無法用市場機制讓私人投資，而必須由政府公帑出力建造。理由很簡單，燈塔雖然具有重要的實用價值，然無法向使用者收費——遠遠的航船若得見遠處的微光，便知此路不通，需要繞行，使用者確實受益，然產權人鞭長莫及，故此等事，傻子也不會去做。我們擴大地理解，市場失靈之處，便是政府顯靈之時——燈塔的建造，無法仰賴市場，只能公帑投資。

這個非常符合常理的解釋似乎天衣無縫，但在一九七四年，這個完美的燈塔傳奇遭遇了科斯。科斯調查了英國早期的燈塔制度，發現在十七世紀，公帑修建的燈塔不過兩個，但私人投資的燈塔卻超過十家。之後私人燈塔的數量持續增長，直到一八四二年後，政府通過法例，要求領港工會將私營燈塔逐步收歸公有，私人燈塔才退出了歷史舞臺。更為有趣的是，政府在收購私營燈塔時的理由，不是因為他們收費困難，正好相反，是因為他們收費太高。這顯然說明以往這些經濟學家對燈塔的解釋存在問題——嗯，在社會科學的意義上，尚未被經驗驗證的論斷，即使邏輯嚴密、入情入理，也只是假說，一個尚待檢定的陳述罷了（Statement）。

4

明白這一點，你就清楚，太多辯論賽的立論不是論證，無非是大量假說的暴力堆積。

我們還是以文章最開始的這個“論證”為例——為什麼影視作品應該翻拍？因為翻拍之後，觀眾們喜聞樂見。其實發言者是在說：翻拍之後，那些觀眾們懷念的經典作品就“有可能”重新落入普羅大眾的日用習常，那些他們“有可能”時時懷念銀幕形象、經典對白、標誌橋段就“有可能”重新被觀眾們憶起，從而讓他們“有可能”快樂、歡欣、去追捧。

用心的人會聽得到，這樣一句斬釘截鐵的陳述裡其實包裹了多少“暗語”似的“有可能”，而每一處“有可能”都是一個待證命題，一處虛妄假設，一種勇敢猜想，這些“有可能”都需要測量、描述、檢定，都需要證據與資料的加持。社會科學的框架裡大致兩條路，要麼紮根以田野為核心，以個案為特色，以深描為方法，以非隨機抽樣為底色的定性研究；要麼通透以統計為工具，以抽樣為主軸，以隨機為義理，以迴歸分析為歸宿的定量研究。沒有這些方法而產生的資料支撐，別說好的論證了，你就連論證的門都還沒有敲開。

你說，上面這段關於方法的敘述中有太多的“生詞”從未聽說，恩，那隻能說明一件事：你辯論的積累，在社會科學的意義上，還沒入門。

5

那可還有別的路子？

當然，教你一條下華山的後路，闡釋之門。

6

我們先要建立一個大前提，即所有的影視敘述，都是“翻拍”。

以紅樓為例。

《紅樓夢》講什麼？魯迅先生說：“《紅樓夢》是中國許多人所知道，至少，是知道這名目的書。誰是作者和續者姑且勿論，單是命意，就因讀者的眼光而有種種：經學家看見《易》，道學家看見淫，才子看見纏綿，革命家看見排滿，流言家看見宮闈秘事……。”

今日，若能讓曹雪芹穿越至眼前，問他：前三十回是紅樓的命，還是後三十回是賈府的魂？高鶚的續篇是得意之作，還是狗尾續貂？他本人，怕也說不清。即便說得清，隨光陰變換，隨境遇變遷，這個判斷恐怕也會變得微妙、迷離。

當作品完成，作者與作品的關係就被狠狠地拉扯開，每一次問作者何為作品原意，都是要求作者再一次闡釋，甚至再一次創作的對作品的理解歷程，這個作品跳脫作者的手心，向自由狂奔的狀態，被海德格爾命名為“被拋”。

當作品完成，作者對觀眾的控制就被大大地稀釋掉，每一次讀者對作品原意的解讀，都是一次自我經驗與作者經驗的碰撞、冒險、對峙、甚至失控般地走向張狂，心中對作品真誠的理解即使那麼私人、那麼個別、那麼另類，也是對作者的真誠敬禮。小小的讀者是所有闡釋權利的擁有者，無論這個作品的作者有多麼偉大——這個過程，被羅蘭巴特概括為“作者已死”。

是的，“一千個人眼中有一千個哈姆雷特”——同是莎翁的劇本，一千個讀者便是一千個重新的註釋，一千種個體的翻拍。

若不信，可以把上面這段些許抽象的文字精神講給你朋友聽，雖然你以最大程度的誠意去轉述，也一定有細膩偏差，微寸分別，這便是對我上述文字的“翻拍”。

所以忠於原著這件事，是闡釋學啟蒙抵達這個世界前的一種淺白執念。演員、佈景、光影、色調、配飾、鏡頭、臺詞、戲碼，哪一處不是對原著文字之微妙觸感的翻拍、改寫、重述？

《西遊記》第十七回，描述大慈大悲求苦救難靈感觀世音菩薩的南海普陀珞珈山的法場，用語如是：

“汪洋海遠，水勢連天。祥光籠宇宙，瑞氣照山川。千層雪浪吼青霄，萬迭煙波滔白晝。水飛四野，浪滾周遭。水飛四野振轟雷，浪滾周遭鳴霹靂。休言水勢，且看中間。五色朦朧寶迭山，紅黃紫皂綠和藍。才見觀音真勝境，試看南海落伽山。”

佛家《華嚴經》中又說：“於此南方有山，名補怛洛伽。彼有菩薩，名觀自在。海上有山多聖賢，眾寶所成極清淨，花果樹林皆遍滿，泉林池沼悉具足，勇猛丈夫觀自在，為利眾生住此山。”

你說，忠於原著，怎麼拍？想想看，你見過的所有《西遊記》的影視劇版本，大致只能擇其重點，自作主張吧——這一主張，不就成了翻拍？

7

所以說反對翻拍就是反對藝術創作任何發生的可能性，因為翻拍，是所有藝術不得已的本質。

理解這個本質，我們便無需爭論社會科學的短長了——你說有成功之翻拍，我說有墮落之反例——何必呢，凡此枚舉的競賽，說到底不都是用“不完全的歸納”或者“極端樣本”來浪費大家時間嗎？這個題目要有意義，概只能切掉事實面，回到本質層。故這場比賽的爭點就一個：翻拍，是不是藝術的不得已的本質！

8

你說，上面這段關於哲學的敘述中有太多的“觀念”難以言說，恩，那隻能說明一件事：你辯論的積累，在人文學術的意義上，還沒入門。

入辯論之門，要麼在社科方法上成為最規範的君子，要麼在人文智識上擁有最超群的達觀；要麼能以細緻的證明力鋪滿論證的每一個關節，要麼能以別樣的想象力激發聽眾的智識之快感。

不然，辯論何意？

9

懂得這一層，你就懂了辯論是一個長長的修行。

以及更重要的，你便明白了，孔夫子所謂“巧言令色鮮矣仁”是在，罵誰。

什麼是論證？

論證不僅是一個邏輯可能性的堆疊，而必須要讓它照進現實，讓它對照理論才有可能為證。科斯說：“你講的這一切，都只是邏輯上，看上去對的假說，它跟現實不一樣”

區分兩件事：假說僅僅是提供邏輯上的可能性，而論證才有可能提供現實中的有效性

有效的證明有兩個特點：

1 邏輯的自洽

2 前提的為真

結論三：假說或者推測性的解釋，並不是論證

無效的論證不等於錯誤的論證

既往的經驗無法預測未來，既往的經驗存在的時間越長，只能說明在概率的意義上，明天越有可能重複，但沒有辦法保證這種重複的確定性，這是所有歸納方法的瑕疵

無效的論證：論證的內部邏輯和闡述的體系中有瑕疵

錯誤的論證：它和現實不符合，它是虛假的，它是有問題的

邏輯上是對的，並不證明事實上是對的，邏輯上有問題，並不證明事實上是錯誤的

一個有效的論證的內部的論證結構和它的說理過程是清晰的，是邏輯自洽的，並不能夠自然地導致它是真實的

結論：

1 論證需要有明確的議題，並且這樣的議題是逐個完成的

2 論證必須要有明確的立場，立場就是你的態度，你的好惡，你的肯否，沒有立場的居中發言，沒有辦法幫助我們思考或者獲得正確的決策

3 我們要區分什麼叫假設，什麼叫證明。證明一定要和經驗相符合，一定要落到實際當中，而假設知識純粹在觀念上存在這樣一種可能性

4 論證的邏輯是無效的，是不自洽的，並不意味著它是錯誤的

訴諸權威

訴諸權威概念

有效的論證符合兩個條件：

1 前提為真

2 邏輯自洽

怎麼樣來保證我們論證所依賴的這些邏輯的前提是真實的，是有效的，是和前提相符合的？

觀念一：

問題不會自我證明，我們沒有辦法靠問題本身，證明問題的真實（循環論證）

我們對問題的證明要依靠問題以外的因素

當我們要論證一個觀念，並讓這個觀念顯得真實貼切，我們必須要訴諸於另外一件事情，這就是我們保證前提為真的方法

我們生活中常見的證據，可以分為下面幾類：

1 個人經驗

2 未公開的傳聞

3 公開的報道

4 目擊者的證言

5 名人名言

6 專家意見

7 實驗

8 統計資料

9 調查

10 正規觀察

11 研究評述

這些可以分成三個大類

1 訴諸權威

2 訴諸經驗

3 訴諸敘事

在訴諸權威中有一個通常特別常見的錯誤，就是我們經常會斷章取義

著名的學者鄧正來教授，曾經說：

當我們在做論文的時候，他經常會發現一個特別讓人憂心忡忡的現象，那就是，我們與其說是用權威學者的話來為我代言，不如說，我是在各種文字當中，去尋找那種偶然的重合

假如我有一個立場，然後我在網絡中在書本中找各種各樣的材料，我突然發現，有一個有社會影響力的人，居然和我採取了一模一樣的立場，我就把他的觀點援引進來稱為我主張的證明，我不在乎他到底是怎麼看的，我不在乎他在討論這個問題的語境，我只需要斷章取義的看到他正好和我偶然性的重合

還原權威的脈絡與質地（一）

當我們在完成證明的時候，如果使用的是訴諸權威的方法，我們必須要還原對權威的脈絡和質地

我們要真正的知道，那個權威為什麼要這樣講，他在面對什麼樣的問題，我們去系統而真實的瞭解他，才能最終判斷，他是不是我的精神友人

笛卡爾：

沒有什麼東西的存在是不可懷疑的，一切東西都可懷疑，只有一件東西真實存在，那就是懷疑本身

笛卡爾最重要的貢獻就是證明了：人的存在是基於人自身的思想，理性證明我們存在

整體哲學就發生了一個大的轉向，因為原來證明人的存在是訴諸上帝，而不是訴諸人的理性

如果我們歸納人類的歷史，關於正當性的基礎，一共有三種可能的論證維度

第一個維度：超驗的神，我們訴諸的是飄忽不可知的天意，或者我們過往的古典傳統

第二個維度：理性的人，就是憑藉人理性的思考，我們可以判斷一件事

第三個維度：物質的算計/力量的博弈，我們關鍵是看現實

功利主義的奠基人，傑里米-邊沁：為最大多數人能夠創造最大多數的福利，這件事就是正義

康德認為：我們做判斷的基礎，仍然是理性

康德的三個絕對命令：

第一：人的個體行為，成為普遍的立法

第二：永遠被你的理性支配，而不是受你的感性影響

第三：永遠把人當做目的，而不能當做手段

還原權威的脈絡與質地（二）

不同的思維來解釋我們現實當中的困擾

議題：我們是否應該禁止拳擊比賽

面向一：不公正地剝奪了拳擊手謀生的權力

面向二：如何看待拳擊在過去和現在飽受歡迎

面向三：自由的限度包不包括自由的傷害自己

訴諸不同的權威，會出現完全不一樣的結論

當我們訴諸權威時，我們要對權威有全面而準確的理解，而不是斷章取義的去找，他跟我的觀念的那種恰好的吻合

還原我們對哲學思想的讀法，而不是知識的讀法，思想的讀法是活的，它可以幫助我們解決和處理問題，知識的讀法是說，它是用來應付考試的，後者不會產生任何價值，只有前者，它可以變成我們應對社會變化，和應對思想焦慮的工具

當我們認真的去還願哲學的思想歷程，當我們有可能發現不同的思想家，不同的聰慧的頭腦，他們在面對什麼問題，以及他們如何回答這些問題的時候，我們才可以藉助這些權威的力量，幫助我們更透徹同時也更準確深入地完成論證

權威的限度

我們如何去保證，我的論證前提為真。

訴諸權威、訴諸經驗、訴諸敘事

每一種方法都是有效的，但每一種方法也都存在它的瑕疵

權威的限度：

一：權威一定會遭遇時間跟空間的挑戰

權威的意思就是經歷過時間的洗禮，時間是最苛刻最嚴厲的老師，它在檢查什麼樣的東西可以被留下來，而什麼樣的東西最終進入歷史的垃圾堆

那個曾經如何有效地解釋當下的我們？那個彼地如何有效地解釋當下的此地？

二：我們今天這個轉型的時代

老年人的權威在逐漸被削減，年輕人的合法性逐漸逐漸被增強，老年人越來越不能理解當代的現實在變化中在轉型中的這個社會，而和這種變化轉型正好可以默契重疊

我們現在所在的這個社會，用知識社會學的角度說，是一個權威被自然瓦解的社會，因為老年人，沒有權威了，而讀書人也沒有權威了

權力在不斷不斷分散，在代際之間分散，在職業之間分散，我們目前所看到的，是一個權威沒有辦法立足的時代

“真正的智慧和真實，來自於自下而上的草根的力量”

訴諸經驗

定性的經驗VS定量的經驗（一）

第二種我們在進行論證的時候保證前提為真的方法叫訴諸經驗

訴諸一個個體的經驗、訴諸大樣本的經驗、訴諸數據類的經驗

定性的經驗：它是相對個體的，它是相對情境的，我們獲得個體性經驗的方式，往往是坐下來能夠跟我們想要了解的對象完成訪談

定量的經驗：採取的樣本相對較多，我們是用統計的方式，獲得數據而反應現實真實

定性的經驗：我們對這個人，和他後面所隱藏的意義世界有充分而深入的瞭解

定量的研究：相信數字才是真實，實際上是吧數字和真相，合二為一，認為他們本質上是重疊的

對數字的崇拜會導致數學的帝國主義

定性的經驗VS定量的經驗（二）

如果只有簡單的數字，我們最終看到的是一堆沒有意義的數字，我們最終沒有辦法發現，你和我對這個外部世界認知之間的相似和落差

在定性研究的學者看來，定量研究不僅是錯誤而具有誤導性的，而且是邪惡的

我們之所以用數字來解釋世界，最終是為了控制，現代科學可以用數學化的方式去解釋去預測自然災害，一方面，這當然讓人更安頓了，但另一方面，我們會小覷自然，自然的發怒，完全可以被預測，自然的運作完全可以被控制，這種方法在社會科學當中的運作，就是人完全可以被控制

這其中包含了一種控制論的野心，當一切都可以被數學的方式加以描述，就意味著我們的現實生活最終將進入一個方程

“定性”和“定量”背後潛藏著兩種完全不一樣的價值觀

定量認為定性研究的研究結果沒有辦法拓展，沒有辦法應用到實際當中

如果我們使用的方法是想普及更多的人，形成普泛的政策，我們必須要採用的是定量的方法，更多的數據，更多的數據分析和整合

當我們想要深入到問題的機理當中，去了解為什麼會這樣，什麼要素造就了此時此刻的你，形成了你的判斷時，我們就可以用定性的方法，也就是訪談和田野調查

方法：具體上手的技巧、方案、步驟、流程

方法論：方法背後所隱含的方法，為何可操作的意識形態

定量的研究背後潛藏的意識形態是：世界的本源是數，運用數據的目標是控制

定性研究背後潛藏的方法論的預設，是每一個人的生命將永垂不朽，沒有什麼東西可以相互代替，每個人都不一樣，因為每個人都自由

2.3.3 經驗的限度

任何一種訴諸都有它的限度，這種限度就是時間和空間的挑戰，時間和空間是人的本質的限度，我們永遠在時間和空間所設定的侷限當中，並試圖活下去

經驗的限度，不管是定量還是定性，在哲學上這兩種方法都叫歸納法：我們從有限試圖瞭解無限，我們從局部試圖瞭解整體，我們從樣本試圖瞭解母體

我們在抽樣調查（定量調查）的過程中一定有誤差，這個誤差是我們調查的時空限度當中的局部和真實整體之間的誤差

定性研究也是如此，在定性研究中，我們只訪談了有限的人，雖然我對每一個我訪談的對象的體諒理解和把握，都更加周全，也更加深刻，但是毫無疑問，我對個體瞭解的越深，我當然就可能忽略整體

所以所有的經驗研究，他們所面對的問題本質上都是時空的挑戰

如果有一種理論，能夠突破時空的挑戰，簡單來說，就是無論何時何地，它都是有效的，這樣的論證就是真理

但所有的科學都是有邊界的，科學向有限的時空負責，不向無限的時空進行解釋

所以所有的經驗，當我把經驗當中的存在提升為理論，這就意味著，它只是一個局部的存在，它不可能無往復竭跨越所有，我們面對著時間和空間的挑戰

大數據的意思是有一些特殊的領域，大量的人都在提供數據，以至於我們能夠收集到的數據已經在某種程度上，等於或者說相當於這個母體了，它們之間的落差越來越小了

我們有些時候，在某些領域，以及幾乎可以認為了解所有人在這個問題上的看法、行為和規律了，當我們已經瞭解這一切的時候，有可能，我們的數據，我們的訴諸經驗，可以在一定程度上，突破時間和空間的挑戰，但也不可能絕對突破，因為即使我們調查了所有人，但是人的口味、偏好、意圖、行為是會變得，所以不可能永恆地創造一個無往復竭的真相，但是我們會在時間和空間對我們的壓抑中，逐漸逐漸被釋放出來

定量和定性的數據，是我們日常生活中幫助我們決策，和指導我們論證的非常重要的資料

這兩種證據本身潛含著意識形態，定性的更強調個體自由，定量的更強調本質控制，而所有的數據都會面臨時間和空間的挑戰，因為無論如何，不管是定量還是定性，我們總是在一個特定的地點，面對特定的受眾，做出來的，而你如果想讓這個數據能夠解釋所有人，這是不可能的。