人慾成事，跟外界環境、人脈關係密不可分，但更重要的還是和自身相關。在這一點上，心學大師王陽明的說法很具有代表性，所謂的修心之學，所謂的心外無物，正是強調自身的力量。
人存於天地間，只問己心。仰不愧於天，俯不愧於地。問心無愧，做人不累。
王陽明《傳習錄》中曾有如下記載：
尚謙問孟子之“不動心”與告子異。
先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不動。孟子卻是集義到自然不動。”
又曰：“心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。”
薛侃（字尚謙）向陽明先生請教：“孟子講的不動心與告子講的有什麼區別。”
陽明先生說：“告子是硬捉著心不讓它動；孟子是集義到自然不動。”
陽明先生又說：“心之本體原本就是不動的，心之本體即是性，性即是理，性原本不動，理原本不動。孟子說的集義是恢復心之本體。”
世間的事，紛至沓來，只有做到不動心，才能得到真正超然物外的灑脫。在生活中，同樣多的事情，有人焦頭爛額，有人卻泰然處之，就是因為生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一顆閒靜淡泊的心，寄寓靈魂，即使因忙碌而身體勞累，仍然能夠灑脫自在。
人生八苦，皆由於心；心念起，則百念生；心不動，則萬事空。
人在世間走一遭，與春花秋月相望，與夏風冬雪擦肩。四時五味、愛恨別離，所求的不過是百歲之後，闔目之時，自問這輩子沒有愧對的人，這輩子沒有虧欠的事。
試問當下，心中可有愧對。若要做到問心無愧，在做事之前首先得問心。問心，便是問己。心的本體，就是人性，你身懷的人性即是你處事論事的道理。換言之，你身懷“善”性，你做的也是善事；你身懷“惡”性，你做的就是惡事。
管仲說：善人者，人亦善之。做善事的人和普通人相比，自然是與眾不同的。喜歡做善事的人，心底裡總是踏實的，他們在生活中活得安穩，他們不求大富大貴，但是他們的人生到處都散發著光芒。
常言道：勿以善小而不為，勿以惡小而為之。世間的大部分事，都非一朝一夕能夠形成，而你的善和惡，一定會在以後對你產生影響。
都說相由心生，其實生的不只是相，還有一個人的氣質。人啊，善事做得多了，身上會有“看得見”的氣質。
做人做事，求仁求善。
事實上，一個人要做到問心無愧很難，因為人心相隔，並不是每個人都能看見你的本心。有些人看似凶神惡煞，其貌不揚，但是他背地裡卻樂於助人，樂善好施；而有些人看似衣冠楚楚，溫文爾雅，實則是個衣冠禽獸，壞事做盡的偽君子。
雖然你沒有辦法左右別人的想法，但我們能做的就是保持自己應有的善良，做到問心無愧。不管是對朋友還是家人都要有一顆真誠的心，不要傷害他人，真心地去對待別人，對待每一份感情，要記住別人的好，記住別人的優點和長處，去學習，去修整自己。
做人，不要忘記良心；做事，不要忘記原則。唯有這樣，才能成為一個堂堂正正的人。雖然在當下，某些人的善舉會被人誤解。但是，當善舉生根發芽之後，就會有人感恩他那時的“刻意為之”。
做人，不要害怕被人誤解，因為你總有一天會被人理解；做人，做得再多，做得再好，也不可能人人都喜歡你，但是做到尊重別人，堅持自己就好；做人，不是單純讓別人看的，不要活在別人的嘴邊，活在別人的目光裡；做人所求，不過為一份心安理得，衾影無慚。
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