可以講西方心理學正在向東方轉向，正在不斷的借鑑或者直接使用東方思想文化，就像當年的榮格和海德格爾。
不過值得注意的是，此東方主要指印度而非中國。進一步的說是印度的宗教，特別是佛教觀點和修習方法。有人會說榮格和海德格爾不都是受到了《道德經》的啟發嗎？實則佛老的底層邏輯是一家，空與無的表述各異而已。
如果說西方重理，則佛老重心。這樣看來西方的心理學原本就是有缺失的，講理不講心，講理不講道。
心的實相是什麼？世間的源起，心造萬物，變動不居，且不可言說。講體悟，重直觀，輕思辨。主張身心一體，物我渾然一體，才得圓滿。
心動生意生識，生色界人間。所以深受佛老思想影響的陽明先生才提出“意之所在便是物”的觀點，是意不落空，物上見心。也因此才有了陽明先生的“心上功夫，事上磨練。”
事實證明，意識或者認識也是有基本規律的。這也正是胡塞爾創立現象學的初衷，就是要為所有的自然科學奠基，回答認識何以可能的大問題，要知道此前的眾多哲學大咖們都曾遇到但都無法回答。
現象學可以理解為就是當代佛學，最核心的概念就是“意向性”，意識總是關於某物的意識，強調意識的構造特徵，並且意識是活的流動著的。（更多內容請關注我的現象學讀書會）
回到心理學臨床領域我們不難發現，源自印度的特別是佛學裡的不少東西正在盛行，甚至有了諸如佛教心理學和道家心理治療理論。這是必然的，由理到心，由外到內，由可見的到不可見的，由實體到關係。
正如孔子由禮到仁，由朱熹格物到王陽明的格心，以及漢儒到宋明理學，還有胡塞爾到海德格爾，甚至西方的理性啟蒙到反理性運動。
但是否這就是我們需要的心理學呢？答案是否定的。我們要補缺但更要前行。
（未完待續）
分享到:
閱讀更多 中年大叔阿木 的文章
