我們總能看到某些專家們要去尋找事物的本質，某些故作高深的人如此教育他人，“你要透過現象看本質”。本質，有些人說是馬克思主義者的追求，但實際它們根本沒有讀懂馬克思的哲學，這一會兒再談。
本質，容易讓人理解為一種不依賴人的，完全自在之物。但實際上，這種理解層面的自在之物，早已被哲學家放棄了，因為這不過是一種無意義的假設，我們不可能去認識它。
假設我們的生活，是一種由更高級生物創作的虛擬現實遊戲，而我們每一個人只是這個遊戲的玩家。沒錯，就類似黑客帝國的設定。我們能通過在遊戲中的經驗，去驗證我們在不在一個遊戲中嗎？不能（不用費心思去質疑了，就是不能）。而一個無法給出回答的問題是無意義的，所以對這種完全自在之物的追求是虛幻的。
那我們對世界的認識是什麼呢？只是一種模型，而且這個模型是侷限的，早晚會被更具包容性的模型取代，就像愛因斯坦與牛頓。愛因斯坦就是一個比牛頓更包容的模型。那世界到底是牛頓說的那樣，還是愛因斯坦說的那樣呢？上一段說了，這是個沒有意義的問題，我們只能說愛因斯坦的說法比牛頓的在更多的情況下適用。
為什麼說一些追求本質的所謂馬克思主義者是沒有讀懂馬克思呢？因為馬克思從來沒有要去追求這些自在之物，馬克思主義的前提是感性世界，感性世界就是經過我們感知之後的世界，而不是自在世界本身。
再聽到有人說一些片湯話，說一些實證之外的故作高深的話，你要明白，這幫人自己其實也不知道自己在說什麼。
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