我們學習佛法的時候，要與自己對卦的研究結合起來。我們研究卦的時候，同樣也要爭取與對佛法的學習結合起來。例如《金剛經》的開篇，是從“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心 ，應云何住？云何降伏其心？”這句提問開始的。佛答曰：“應無所住而生其心”。
“應云何住？云何降伏其心？”這個是《金剛經》的主題，整部《金剛經》都圍繞這個問題而展開。須菩提問：“如果有人發心要解脫，要成佛，他的心念要放在什麼上？要注意些什麼？”佛給出的答案是：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。”
這個答案包括兩個部分的內容：（一）住色、聲、香、味、觸、法，就是住相；不應住，就是不應該把心念住在事情的表面現象上。（二）“應生無所住心”就是說，要保持一個警覺之心，隨時警覺不讓心念住在事情的表面現象上。
但是，佛既然說了“應無所住”，為什麼佛還要我們“而生其心”呢？這不是畫蛇添足嗎？那麼我們要生的這個心，應該是什麼樣的心才是佛的意思呢？
佛說：“應生清淨心”。
什麼是清淨心呢？佛沒有詳細說。但我們知道，如果海水不清淨的時候，海底的東西就看不清楚了。同樣，如果心裡不清淨的時候，看問題就不清楚了，就會出問題，就會顯得沒有智慧。
再者，佛雖然沒有詳細說怎麼個生清淨心，但《金剛經》裡佛講的話，就已經把怎麼個生清淨心的秘密洩露出來了。我們看經文中，很多地方都用了“什麼什麼，佛說非什麼什麼”、“什麼什麼，如來說非什麼什麼”這樣的句式。也就是，任何一個東西，佛都是要從否定的角度去看。
依據佛家的理論，在這有相的萬有世界裡，一切現象皆屬“二法”範疇，亦稱之為“正反二性”。這是指任何事物、任何概念都存在著相對的一方，而且兩者之間還存在著互相依賴，互相轉化的微妙關係。實際上，在這萬有的世界裡，沒有任一現象不屬“二性”的，沒有例外。而凡屬於“二性”之現象，都不可能是永恆的，其都會由一個極端轉向另一相對的極端，來回往返，週而復始，這也是《易經》上講的“物極必反”的道理。任何事物不可能停止在某一現象而永恆不移，其終究還是會變去的。只不過是由量變開始，質變為終，量變引起質變。變是絕對的，不變是相對的，只是暫時的。任何事物和概念，無時無刻不在向其對立面的轉化過程中。《易經》稱之為“變易”，而佛家則以“無常”來形容，現代的語言則可以稱之為“辨證法”。
如果有個A，慢慢又會變成B；而這個B，又會慢慢變成A。永遠都這麼變來變去的，我們能說它是A還是B嗎？說它是A不對，說它是B也不對。所以我們的心念不能跟著它們變來變去，把自己也變糊塗了。如果我們靜下心來，能把二性的東西，看成一個統一體，即是把“二”看成“一”。這就是透過“二”的現象，看到“一”的本質。所以佛法有“不二法門”之說。
若從這個角度去理解，生清淨心可以理解為，對於A會變成B的問題，不能站在A 的角度看，也不能站在B的角度看。而要靜下心來，從非A非B的角度看問題。總而言之，是要辨證地看問題，要透過現象看本質。
如果我們的心念能夠不住於事物和概念的表面現象，又能夠透過現象看本質地認識問題和解決問題，我們看卦時候就不會犯錯誤，我們就能夠理解卦所要表達的意思了。
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