李斯的老鼠哲學
講到吳起，順便講一段儒家末流支派的插曲。
我們都知道孔子傳道給曾子，曾子寫了篇心得報告《大學》。曾子傳道給孔子的孫子子思，子思又寫了篇心得報告《中庸》。子思則傳道給孟子，孟子不錯，寫了不少論文。至於荀子，也有一部著作傳世，但到底有點摻水了。而且他的學生出了幾個半吊子，像李斯、吳起這些人便是例子。
就李斯來說吧！我們如果講政治哲學史，李斯的哲學是什麼呢？我們可以叫他是老鼠哲學。什麼是老鼠哲學呢？先要了解人類思想與歷史演變有絕對關係，我們只要翻開《史記》一看《李斯傳》，就可知道李斯的老鼠哲學了。李斯少年時跟荀子唸書，他當時很窮，時代到了孟子以後的戰國末期，人都現實了。世界越亂，人心越現實；國家社會安定了，仁義之心、道德之行才比較常見。李斯的思想，後來影響秦始皇，就是被現實所困而來。他有一天上廁所，不是現在的抽水馬桶，是古時農村社會的大糞坑。又深又大，坑上放一塊木板，人就蹲在板上大便，謂之蹬坑。這種糞坑，更重迭遠望如高樓。坑深的，大便落坑，時間長，聲音大，每把偷糞吃的老鼠驚嚇逃散。一天，李斯這個窮小子蹬坑，看到糞坑老鼠，又小又瘦，見人驚逃的倉皇樣子，十分可憐。後來又看到米倉中偷米吃的老鼠，又肥又大，看見人來，不但不走避，反而瞪瞪眼很神氣的樣子。李斯覺得很奇怪，仔細一想，結果給他悟出一個現實的道理來了。原來又瘦又小見人就逃的老鼠，是無所憑藉；而又肥又大見人不避的米倉老鼠，是有所憑藉的。分別在此而已。憑藉，就是有本事，有靠山，或有本錢之類。李斯悟出道理以後，於是向老師荀子報告，不要讀書了。荀子問他不讀書要去幹什麼？他說要去遊說諸侯，求功名富貴。荀子說，你還不行，學問還沒有成就。李斯說，人窮到飯都沒得吃，還去講什麼學問道德？這像什麼話！老師一聽這種話就說，你這個學生這種思想真糟，你去吧！就這樣把李斯開除了。結果李斯碰到秦始皇這樣一個混蛋，兩個搞在一起，於是把一個國家搞得民不聊生。“鼠目寸光”，只搞老鼠哲學注重現實，不知仁義道德為何物的結果，自秦始皇身死沙丘之後，李斯也自家難保。所以在他父子臨刑的時候，他對兒子說：“此時要想和你牽黃犬出東門也不可能了。”
李斯搞老鼠哲學，為什麼會被他弄成功呢？這就要看當時的環境。春秋戰國三四百年動亂下來，民窮財盡，不止經濟上貧困，人才也都完了。真正人才的培養，總要百多年來的安定社會才行。不談別的，就說溥儒的畫吧！人家說真好，別無第二人。我說你認為溥儒的藝術好，但可知他成本多大？滿清以孤兒寡婦率領了兩三百萬人入關，三百年來稱帝，在宮廷裡就培養了這樣一個藝術家。你說成本多大？譬如李後主的詞好。當然好！“車如流水馬如龍，花月正春風。”真好！但成本多大？一個萬乘之尊，玩掉了一個國家，才寫出這樣的詞。別人的確寫不出，在氣魄上，沒當皇帝的人，硬寫不出那種境界。如果是個窮小子站在西門町的大街上，可能便寫“車如流水馬如龍，口袋太空空。”所以說一個國家的人才，要幾百年社會安定的文化才能培養得出來。但戰爭一來，又都光了。因此到了戰國時代，只有蘇秦、張儀這兩個半吊子的同學，玩弄了天下。他們是當時的驕子，如果把春秋時代的子貢、子路這班人才，來與蘇秦、張儀相比，子貢、子路一定連正眼都不看他們。可是到了戰國末期，像蘇秦、張儀等的人才，也過去了，如李斯這些人居然也出來旋乾轉坤，大擺烏龍了。由此可見當時人才之荒的嚴重。歷史是要這樣看、這樣讀的。不能光讀故事，要把環境、地理，一切搞清楚才能瞭解。到了漢高祖、項羽出來的時候，人家說漢高祖是流氓出身。那時候，沒有什麼流氓不流氓，四百多年戰爭打下來，再給秦始皇、李斯兩個傢伙一搞以後，根本天下人各個都是如此，又豈只是漢高祖？文化的重行建立，是在漢文帝、漢武帝的時候，其中有近百年空檔，幾乎可以說沒有文化，所以漢文、漢武對於文化整建的功勳，的確是可圈可點的。吳起也是荀子的學生，同樣是沒有畢業的，都是書不要讀了，追求現實名利的角色；這就看出當時文化演變的衰退情形。吳起後來當大將，有個士兵生瘡，吳起用口替他吸出膿血。這一來，士兵的母親哭了，他說孩子的父親當年生瘡，吳大帥也是這樣待他，所以為吳大帥賣了命；如今又對我兒子這樣，這條命又要賣給吳大帥了。
我們為什麼說到這些，是因為這節書引起的。我們現在再回到原文：找不出伯牛的病在什麼地方，而孔子在伯牛臨死之前，還來握握手，看他一下。看他一下這件平常的事，卻慎重地把它記載下來，編在《論語》裡。可見平凡中有值得研究的地方。
伯牛的病，是個很大的疑案。我們暫時把它保留在這裡，等到以後再來討論。至少有一個字，我們可以在這裡討論：“亡之，命矣夫！”的“亡”，在古人的解釋，認為孔子當時握著他的手，很悲傷地感嘆，他得了絕症，這真是命！但是我的看法，古文中“亡”字往往與“無”字相通。拿白話文來解釋，是孔子很傷感的說，命真不可信嗎？真沒有命運嗎？意思也是說像這樣好的人，怎麼會這樣短命？
不在愁中即病中
我們在中國文學裡，對於人生常有“貧病交加”的悲嘆。現在上面說的是一個人的病，下面便要說到一個人的貧。世界上貧病交迫的人太多了，這是我們應該用心致力的地方。所謂行仁道，就是要從社會整體的環境來均富。拿現在的政治術語來說，就是要達到全民的富強康樂。
有一個朋友，過去地位很高，也是部長級的，現在有七八十歲了。前兩個月碰面，看他氣色很好，相逢便問年，他很風趣的說：“我是望八之年”。他來個諧音答話，自我幽默一番。這位朋友，現在蠻窮的，他常說人世上的兩個字，自己只准有一個字，決不許同時擁有兩字。什麼字呢？“窮愁”兩字。凡“窮”一定會“愁”，窮加上愁就構成窮愁潦倒。他雖然已到望八之年，因為只許自己窮，絕不再許自己愁，所以能“樂天知命而不憂”。他真的做到了，遇見知己朋友，仍然談笑風生。另外一個人還告訴我關於他的故事說：某老還是當年的風趣。他雖然窮，家裡還有一個跟了他幾十年當差的老傭人，不拿薪水，在待候他。有一天，他寫了一張條子，叫老傭人送到一個朋友那裡，這個朋友知道他的情況，又是幾十年的老交情，他有條子要錢，當然照給。這一天他拿了一千塊錢，然後到一家飯館，吩咐配了幾樣最喜歡的菜；身上的香菸不大好，又吩咐拿來一聽最喜歡抽的英國加立克牌的高級香菸。一個人慢慢享受，享受完了，口袋裡掏出這一千元，全部給了茶房。茶房說要不了這許多，要找錢給他，他說不必回找了，多餘的給小費。其實連那聽外國香菸在內，他所費一共也不過三四百元。茶房說小費太多了，他仍說算了不必找了。他以前本來手面就這麼大，賞下人的小費特別多，現在雖窮，還是當年的派頭。習慣了，自己忘了有沒有錢。所以朋友們當面說他仍不減當年的風趣，他聽了笑笑說，我就要做到這一點，兩個字只能有一個。窮歸窮，絕不愁，如果又窮又愁，這就划不來，變成窮愁潦倒就冤得很。社會上貧病交迫的人很多，要想心理上不再添愁，這個修養就相當高了。
本篇上文提到伯牛的病，下面就提到顏回的窮。
子曰：賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂。回也不
改其樂。賢哉回也！
這幾句話看起來非常簡單，但是要自己身體力行，歷練起來，就不簡單了。孔子第一句話就讚歎顏回，然後說他的生活——“一簞食”，只有一個“便當”。古代的“便當”就是煮好的飯，放在竹子編的器皿裡。“一瓢飲”，當時沒有自來水，古代是挑水賣，他也買不起，只有一點點冷水。物質生活是如此艱苦，住在貧民窟裡一條陋巷中，破了的違章建築裡。任何人處於這種環境，心裡的憂愁、煩惱都吃不消的。可是顏回仍然不改其樂，心裡一樣快樂。這實在很難，物質環境苦到這個程度，心境竟然恬淡依舊。我們看文章很容易，個人的修養要到達那個境界可真不簡單。乃至於幾天沒飯吃，還是保持那種頂天立地的氣概，不要說真的做到，假的做到，也還真不容易。顏回則做到了不受物質環境的影響，難怪孔子這麼讚歎欣賞這個學生。三千弟子只有他做得到這個修養，而他不幸三十二歲就短命死了。近代人研究孔孟思想的，認為顏回是死在營養不良。雖然是一句笑話，但是大家對營養還是要注意到才對。
學問的鴻溝
說到這裡，峰迴路轉，又轉出一個高峰。
冉求曰：非不說子之道，力不足也。子曰：力不足者，中道而廢。
今女畫。
這節文字，就是說冉求有一次對孔子說，老師！你不要罵我們，老是說我們不努力。我們對於你的學問非常景仰，只是我們做不到，力不能及。孔子說，你這話錯了。做了一半，無法克成其功，這是力量不足的緣故。可是你根本還沒有開始做，怎麼知道無法做成呢？“今女畫”，並不是說“你學畫去了”，是說你冉求，自己把自己劃在一個界限內。孔子的意思說，你不管做不做得成功，只要你肯立志，堅決的去做，做到什麼程度算什麼程度，這便是真正的努力。現在你自己劃了一個界限，還沒開步走就先認為自己過不去，這不是自甘墮落嗎？
接著就講到真正的作學問，孔子說要作到什麼程度呢？
子謂子夏曰：女為君子儒，無為小人儒。
先談什麼叫“儒”？這個中國字，根據《說文解字》的另一種解釋：“儒”是人類社會所需要的人，所以在“人”字旁邊加一個需要的“需”字，便成了儒。我們再看“佛”——“弗人”，不是人，是超人。“仙”——“山人”，有如高山流水。“需人”則是人類需要他，社會當中不可缺少的人，這就是“儒者”。我們都稱孔孟思想為儒家學說，但是究竟要什麼樣子才能叫“儒”呢？孔子在這裡提出來分為兩種：一種叫君子之儒，一種叫小人之儒。如果再進一步參考《禮記》中的《儒行篇》，便有很多儒者類型的標準。一個儒者應當有怎樣的行為，他的作風以及人格的規範，在《儒行篇》中，說得很清楚，也包括孔子在這裡所提兩種儒者之一的君子之儒行。
我們現在來說，什麼叫小人儒？書讀得很好，文章寫得很好，學理也講得很好。但除了讀書以外，把天下國家交給他，就出大問題，這就是所謂書呆子，小人儒。所以處理國家天下大事，不但要才德學三者兼備，還要有真正的社會體驗，如果毫無經驗，只懂得書本上那一套，拿出來是行不通的；不知道天下事的現實情狀就行不通。比如說，這兩天美國總統到了中東，他在那裡講些什麼？知不知道？如果說報紙上有新聞；報紙上登的，和原有的真話，不知相差多遠。根據報紙你就可以評論天下事，這是書呆子之見。君子之儒有什麼不同？就是人情練達，深通世故。如前面所講的，子路的“果”，子貢的“達”和冉求的“藝”，都具備了，那就是“君子儒”。
知人之明
子游為武城宰。子曰：女得人焉爾乎？曰：有澹臺滅明者，行不由徑。
非公事，未嘗至於偃之室也。
子游為孔子弟子，少孔子四十五歲，姓言名偃。他出去做官，在武城這個地方為“宰”——首長。回來看老師，孔子問他在地方上得到人才沒有？講到這句話要注意，從歷史可以看出，中國古代非常重視對後輩的培養。尤其在漢唐，對地方的人才，都經過慎重的選拔，並且視選才為重要工作之一。所以子游這個學生來看他，孔子的第一句話，就問他在地方上發掘到人才沒有。因為任何一個地方，任何一個時代都要人才。所以孔子第一句話就問這個問題。子游說：“有個澹臺滅明。”號子羽，比孔子少三十九歲，相貌很難看。中國人常用孔子一句話，“以貌取人，失之子羽。”便是指此公的故事。在這以前他曾見過孔子，我們這位老夫子，這天不知道什麼事情心情不好，看見這個年輕人怪難看的樣子，並不太注意他，這位年輕人沒有好久就走了。不過他還是願意做孔子的學生，學問非常好，後來成為不得了的人物。歷史上記載：在南方，他和他的弟子們名動諸侯。他到哪裡，各國元首都歡迎他。而且他還帶有點英豪俠氣。子游在武城發現了，又介紹給孔子。所以孔子後來感嘆“人不可以貌相”，以外形去判定一個人才，往往會有失誤。孔子自己承認錯了。錯了就錯了，孔子非常勇於認錯。
子游向孔子報告，找到了一個叫澹臺滅明的人才。此人“行不由徑”——這句話照古人的解釋，是說走路絕不走小路。如比之現在的情況，不走小路，難道走大馬路？不被汽車壓死才怪——子游又說他從來沒有到我房子講過私話。對於漢代以來“行不由徑”解釋為“不走小路”的說法，（朱注：徑，路之小而捷者。）我不同意。古時候“徑者道也”，並沒有說必是小路，人光走大路，不走捷徑是笨蛋。難道是瞎子，小路不敢走，怕跌倒？那麼什麼叫“行不由徑”呢？我們剛才已經講過了，澹臺滅明後來帶了弟子，在南方一帶，遊說諸侯，名動公卿。他到哪裡，各國元首都對他重視。這個人有江湖豪氣，“行不由徑”是說他行事從表面看來，有時不依常規，不循常道，有點滿不在乎的味道，有如子貢那個“達”字的道理一樣。因為他“行不由徑”，所以孔子對他也看走了眼。言偃在這裡講他“行不由徑”，表面看來有違常規，但是他又發現澹臺滅明還有一個很大的長處——很講義氣，絕對無私，不是為了公事，從來不到子游的房裡來。因此，我認為“行不由徑”四字，當作此解。但我這個說法，也是“行不由徑”的。此舉實在並非故意，因為發現這裡面有些混淆不清，只好套用孟子一句話：“予豈好辯哉？予不得已也。”
功成身退
這一篇上面都是講學生的故事；下面是對當代一些人物的評論，說明待人處世的學問之道。
子曰：孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰：非敢後也，馬不進
也！
孟子反，是魯國的大夫。在魯哀公十一年這個階段，當時魯國有難，作戰的時候，孟之反為統帥之一。孔子學生冉有也參加戰役為統帥。孟子反怎樣的不伐呢？有功而不驕矜，不宣揚叫不伐。古代“伐”與“矜”這兩個字常常會連在一起用。“矜”是自以為高明；“伐”則為有功、有才，而自我誇耀。“奔而殿”，是說他在這次戰役中打了敗仗，撤退時他走在最後，拒敵掩護撤退。我們知道歷史上記載，魯國那一次是打了敗仗。學軍事的人就知道，打勝仗容易，打敗仗難。軍事中的作戰計劃是有兩套的；這兩套計劃分門訂立。假如當統帥的作打勝仗的計劃，參謀長便應當另作打敗仗的計劃，然後兩套計劃配合起來運用。或者參謀長作打勝仗的計劃，但統帥就不能再作打勝仗的計劃，否則萬一敗了會很慘。戰爭不是勝就是敗，但一個人又計劃勝仗怎麼打，又計劃敗仗怎麼打，心理上也成問題。當然，有特殊的將才不在此限。中國歷史上打敗仗最有名的軍事家應該算是諸葛亮，他六出祁山，每次撤退，一兵一卒都不會少，是古今以來，安全撤退成功的戰略家。
在戰場上打了敗仗，哪一個敢走在最後面？就是平常走夜路，膽小的也先跑了，怕後面有鬼。打敗仗比這還可怕。孟之反則不同。“奔而殿”，叫前方敗下來的人先撤退，他自己一個人擋在後面。“殿”便是最後的意思。“將入門”這句，是說孟之反由前方撤退，快要進到自己的城門時，“策其馬曰”，他才趕緊用鞭子，抽在馬屁股上，超到隊伍的前面去。然後告訴大家說：“非敢後也，馬不進也。”他說，不是我膽子大，敢在你們背後擋住敵人，實在這匹馬跑不動，真是要命啊！
孔子認為像孟之反修養到這種程度，真是了不起。這一節，我們有兩點要了解。第一點，歷史上每一戰爭下來，爭功爭得很厲害，同事往往因此變成仇人、冤家。尤其在清朝時候，有些人奪取了功勞，還把過錯推給別人。因此引起內部的不平。太平天國的失敗，就是由諸將爭功所致。第二點，由此可知魯國當時國內的人事問題太複雜，但孟之反的修養非常高，怕引起同事之間的摩擦，不但不自己表功，而且還自謙以免除同事之間彼此的嫉妒。
《論語》所以要把這一段編入，乃是借孟之反的不居功，反映出春秋時代人事紛爭之亂的可怕。實際上，人事紛爭在任何時代都是一樣的。很坦白地說，在一個地方做事，成績表現好一點，就會引起各方面的嫉妒、排擠；成績不好呢？又太窩囊。人實在不大好作。當時魯國人事上也是這樣情形，孟之反善於立身自處，所以孔子標榜他不矜不伐。同時以另一個觀點來看，孟之反更了不起，不但自己不居功，而且免除了同事間無謂的妒忌，以免損及國家。古人說：“能受天磨真鐵漢，不遭人忌是庸才。”像李陵與蘇武的故事便是如此。當時李陵孤軍作戰，友軍各懷忌心不來相救，因此被逼到投降了。司馬遷為這件事向漢武帝力爭，他說李陵之投降是被逼的。友軍嫉妒他，不支援他，他一人帶了五千士兵，孤軍深入絕域，最後拚得剩下十餘個人，還在奮勇拒敵，這怎麼能責怪他呢？結果漢武帝發了脾氣，司馬遷受了宮刑。後來蘇武回來，就寫信勸李陵回來，李陵回信說，叫我怎麼回去呢？回去以後，那些專門根據人事法規辦案的人，東挑剔，西挑剔，挑剔得沒完沒了。我將無法辯白，實在受不了。前方作戰受苦，回來碰到那些自以為懂法的專家，雞蛋裡挑骨頭，一個字錯了就會有罪，這叫人怎麼受得了？所謂：“刀筆之吏，弄其文墨。”便是此意。
講到這裡，同時想起漢高祖大將周勃的故事。他功勞很大，到文帝時，出將入相，萬人之上，一人之下。後來因事坐牢，而那個監獄的管理員，叫他坐就得坐，叫他站就得站。周勃不免感嘆當年統兵數十萬，一呼百諾，那種威風之神氣。無奈進入監牢，受盡了窩囊，也只好嘆息說：“今日方知獄吏之尊！”
講孟之反為什麼要說到這些？這便是讀書不要讀死書，要把書讀活了。讀《論語》是要懂得如何作人做事，並不是為了應付考試。
聖人也有牢騷嗎？
接下來，說到孔子對於時代的感嘆。我們經常批評人家發牢騷，其實，這也是人情之常。雖然有時候歷史上看到發牢騷而獲罪的事，但人人都有牢騷，發出來還好一點，不發出來更糟糕。孔於偶爾發發牢騷，也並不為過。
子曰：不有祝蹌之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！
先說祝蹌，蹌是人名，字子魚，有口才，是當時衛國的大夫。祝是當時的官名，管宗廟、國家祭祀的官，他的資料，在《左傳》魯定公四年“祝蹌長衛於祭”中有詳細的記載。“宋朝”是宋國的公子，公子是世襲的官名，所謂“世家公子”，他的名字叫朝，長得很漂亮。孔子說，假使一個人沒有像祝蹌那樣能言善辯好口才，雖然長得像宋公子朝那麼帥，可是在這個社會上，還是吃不開，行不通的。所以時代變亂中的人物，不但人要帥，還要有口才。在現代社會上說來這還不夠，還要有財。這是孔子對當時時代社會變亂中的感慨，我們也可以當他是牢騷吧！
我們要了解，孔子對當時的社會有些感嘆，在孔子以前難道就都是好的？不！也是一樣的。人與人之間，人與事之間，造成的種種煩惱，千古一律，不但中國，外國也一樣的。所以我們不要以為古代蠻好，現代卻差了。後代的人看我們現在，還認為比他們好。這是世道人心，千古以來一樣的道理。所以我們念古書，並不是要退回去作古代的人，主要的是要懂得如何作今天的人。
上面看孔子發了一頓牢騷，他向現實低頭了沒有呢？他始終不低頭。
子曰：誰能出不由戶？何莫由斯道也！
孔子雖然對時代那麼感嘆，但是他認為還是要走正道才對。一個君子不要對現實低頭，最後的勝利，最後的成功還是歸於正道的。他舉例說“誰能出不由戶？”大門裡的門為戶。他說哪一個要出外的人，能夠不經過門戶出去呢？出了門才走上正路，人一定要走上正路的，走邪門，行左道，終歸曲折而難有結果。
這一段，也是說人一定要有作人的標準。儘管許多人，不走正道而得意一時，最後還是有問題。不過許多人還是隻顧目前，不顧自己的後果。雖然我們看到不少人作惡多端，卻仍然安享天年，但是這筆帳終歸有來世結算的。
百無一用是書生
子曰：質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。
“質”是樸素的文質；“文”是人類自己加上去的許多經驗、見解，累積起來的這些人文文化。但主要的還是人的本質。原始的人與文明的人，在本質上沒有兩樣。餓了就要吃飯，冷了便要穿衣，不但人類本質如此，萬物的本質也是一樣。飲食男女，人獸並無不同。但本質必須加上文化的修養，才能離開野蠻的時代，走進文明社會的軌道。
所以孔子提出“質勝文則野”，完全順著原始人的本質那樣發展，文化淺薄，則流於落後、野蠻。“文勝質則史”，如果是文化進步的社會，文化知識掩飾了人的本質，好不好呢？孔子並沒有認為這樣就好，偏差了還是不對。文如勝過質，沒有保持人的本質，“則史”。這個“史”，如果當作歷史的史來看，就是太斯文、太酸了。我們要拿歷史來對證：中外歷史都是一樣，一個國家太平了一百多年以後，國勢一定漸漸衰弱，而藝術文化，卻特別發達。藝術文化特別發達的時代，也就是人類社會趨向衰落的時候。如羅馬鼎盛時期，建築、藝術、歌舞等等隨之漸漸發展，到了巔峰時期，國運即轉衰微了。所以孔子說：“文質彬彬，然後君子。”這兩樣要均衡的發展。後天文化的薰陶與人性本有的敦厚、原始的樸素氣質互相均衡了，那才是君子之人。
整個國家文化如此，我們個人也是如此。所以我有時也不大歡喜讀書太過用功的學生，這也許是我的不對。但我看到很多功課好的學生，戴了深度的近視眼鏡，除了讀書之外，一無用處。據我的發現是如此，也是我幾十年的經驗所知，至於對或不對，我還不敢下定論。可是社會上有才具的人，能幹的人，將來對社會有貢獻的人，並不一定在學校裡就是書讀得很好的人。所以功課好的學生，並不一定將來到社會上做事會有偉大的成就。前天在×大考一個研究生，拿碩士學位，很慚愧的，我忝為指導老師。還好最後以八十五分的高分通過了。這個孩子書讀得非常好，但是我看他做事，一點也不行，連一個車子都叫不好。書讀得好的，一定能救國嗎？能救國、救世的人，不一定書讀得好。假定一個人書讀得好，學問好，才具好，品德也好那才叫做文質彬彬，“然後君子”，算是一個人才。所以我常勸家長們不要把子弟造就成書呆子，書呆子者無用之代名詞也。試看清代中葉以來，中西文化交流以後，有幾個第一名的狀元是對國家有貢獻的？再查查看歷史上有幾個第一名狀元對國家有重大貢獻的？宋朝有一個文天祥，唐朝有一個武進士出身的郭子儀。只有一兩個比較有名的而已。近幾十年大學第一名畢業的有多少人？對社會貢獻在哪裡？對國家貢獻在哪裡？一個人知識雖高，但才具不一定相當；而才具又不一定與品德相當。才具、學識、品德三者兼備，這就是孔子所講的“文質彬彬，然後君子。”不但學校教育要注意，家庭教育也要對此多加註意。
人性的基本問題
關於“文質彬彬”一節，再深入就要進入個人具體的修養，和人性本質問題。人性究竟是善還是惡？這是哲學上一大問題。中國哲學的基本，幾千年來討論這個問題，都無法下定論，西方哲學也討論這個問題。我們根據孔孟思想，認為人性的本質，本來是善良的。最有名的《三字經》，第一句話就引用孔子“人之初，性本善。”不善都是後天學壞了的惡習氣。所謂：“性相近也，習相遠也。”孟子也曾舉例，說明人性基本是善的。他說，我們走在路上，看見一個小孩子掉下井裡去，第一個念頭，第一件事一定是救人，不管這個孩子是誰，是仇人的孩子，或是自己的孩子，一定只要救人，所以說惻隱之心人皆有之。仁愛、慈悲的心各個都有。其次，人看到悲慘可憐的人，心裡一定為他難過。由此可見人心是好的。
相反的，如荀子主張人性天生是惡的。舉例來說，如果一個母親生了雙胞胎，當其中一個孩子要吃奶的時候，另一個孩子又哭、又鬧，把奶搶過來自己吃，可見人性是惡的。荀子認為人之為善，是後天的教化慢慢塑造而成。在孔子、孟子和荀子之外的另外一說，便是與孟子同時的告子，他認為人的本性，既不好也不壞。他說人性好比木頭，以圓規一量可做成圓形，用矩一量又可做成方形。墨子也是這種主張：他說人性像白絲布一樣，要把他染成黑的就是黑色，染成紅的就是紅色。人性無所謂善惡，善惡都是後來的染色。現在教育上“可塑性”的觀念，便和此相近。於是，人性是善是惡，或不善不惡，哲學上幾千年來都在爭論。中國如此，外國也如此。
但是這些學理到今天還沒有給人類以公認的定論，至少在學術思想上是如此。所以我們常常提到人類的文化非常滑稽。中國人五千年文化歷史，西方人也有幾千年，同樣的吹牛認為人類最偉大，最了不起——自吹是萬物之靈。但在萬物的心目中，如豬、牛、雞、鴨來看人類，說不定認為人是萬物中最可惡的東西，既狡詐又兇殘，因為人類專門殺害它們，吃它們。可是我們萬物之靈的人類，雖然有了幾千年文化，但對幾個基本問題，卻仍然都沒有肯定的答案。例如：我們的生命究竟從哪裡來？人性究竟是善的或是惡的？人類自己認為哲學、宗教、科學等累積的文明，已經征服了太空，這也是吹牛。嚴格說來，人類今天的文明，只能說開始向太空進軍，太空並沒有被我們征服。雖然進到了太空，人類自己切身的問題，仍如幾千年來一樣，還是沒有解決。科學上為什麼要到太空去？主要目的還是要追求生命的來源。今日科學的物質文明雖然發達，但科學的基本精神還是在追究這種問題的根源。不過這個問題的答案沒有追出來，卻把這套探討的技術，發展到物質文明上去了，因此便形成今天文化的趨勢。
我們不要把問題扯遠了，人性的形上形下問題，以後再討論。以上所謂正反雙方的理由都不太充分，而且有問題。現在我們回來單單討論人類本性的這個“質”究竟怎樣？這個問題也很難講。不過人類原始的本性——質——是比較直爽的，我們看一個小孩子所表露的動作，縱然打破了東西，做錯了事，他那個樣子都蠻可愛的，因為他沒有加上後天的顏色，還是人性的本質。假使人長大了，都還是這樣，好不好呢？且看我們流傳的一兩則哲學性的笑話，供給大家做研究性的參考。
還是老虎可愛
有一個老和尚，收養了一個很小的孤兒，才兩三歲就帶到山上。關著門不使他與外界任何人接觸，也不教他任何事，到撫養成人了，有一次老和尚下山去，一個朋友來訪，問這個小和尚，師父哪裡去了？這個小孩傻傻地說師父下山了。來客奇怪地問，你是他的徒弟，怎麼什麼事都不會？小和尚說，什麼叫做“會”呢？客人就教他見了人，要怎麼講禮，要怎樣講話，師父回來時應該怎樣對師父行禮。客人把這許多事都教給了小和尚，這小和尚已經是二十多歲的青年了，越學越會。客人沒等他師父回來就先離開了，等到師父回來時，小和尚到山門外老遠去迎接，行禮問好。師父看見，奇怪極了，問起這一套舉動是哪裡學來的。小和尚說出經過，這個師父氣壞了，找到那位朋友大吵一頓。他說我二十多年來，不讓他染汙上任何是非善惡的東西，保留一副人性原本的清白。結果給你這一搞就搞壞了，我二十幾年來的心血白費了。我們聽了這個故事，其中所包括的內涵很多，不妨從各方面去理解。
第二個故事大家都知道的，一個老和尚也是這樣收了一個小孩。到了二十幾歲，要帶他下山，但很為他擔心。就告訴他，你沒有到人世間看過，現在我帶你去。在城市中很熱鬧，五花八門，不過什麼都不必怕，只有一個東西——老虎，你要注意，那是會吃人的。小和尚問老虎是什麼樣子，老和尚就把女人的樣子告訴他，說這就是老虎。老和尚帶他走了一趟，回到山上以後問徒弟，到了鬧市裡最喜歡的是什麼？小和尚認為一切都很好，沒有什麼特別可動心的。老和尚又問那什麼東西最可愛呢？小和尚說，最可愛的還是老虎。
這兩個故事都涉及了人性，所以討論到《論語》上的這個質字，一定要說怎樣才是人的本質，也是很難下定論的。
如果質勝文，缺乏文化的修養就不美。倘使文勝質便很可能成為書呆子。學識太好的人，也很可能會令人頭大。談學問頭頭是道，談作人做事，樣樣都糟，而且主觀特別的強。所以文與質兩個重點要平衡。
另外他又說出一個道理來：
子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。
這是講到質與文以後，孔子說，人生來的天性，原是直道而行，是率直的。說到這裡就很妙了，人喜歡講直，站在心理學的觀點來看，一個儘管很壞的人，但也喜歡他的朋友很老實，不但老實人喜歡老實人，連壞人也歡喜老實人，從這裡就可以體會到，人應該作哪一種人才對。人都喜歡別人直——誠實，即使他自己不誠實，至少對於老實人，肯上他當的，還是喜歡。從教育上看，任何一種教育，都是教孩子要誠實，不要撒謊，可是人做到了沒有？不可能。
就我來說，十幾年前，我有一個孩子還小的時候，每逢晚上，來訪的朋友太多，簡直沒得休息，有時感到很煩，有一天實在疲勞，也知道有位先生一定會來訪，我就交代孩子：“我去樓上睡覺，有人來訪，說我不在。”結果這位客人來了，我孩子說：“我爸爸告訴我，他要睡覺，有客人來就說不在！”應該罵孩子嗎？不應該，我們要求他要誠實，他講得很誠實，他很對，不對的是我們，那麼人到底應不應該率直？呆板的直，一味的直，會不會出毛病？這都是問題。所以人生處世的確很難，有時候作了一輩子人，自己越作越糊塗。但根據孔子的話，人生來很坦誠，很率直。試看每一個小孩都很誠懇，假定在幼稚園發現了一個會用心機的孩子，那這個孩子大成問題，不是當時身心有問題，就是將來長大了會成為問題人物，但絕大部分的小孩都不會用心機。不過人慢慢長大了，經驗慢慢多了，就“罔”了。
這個“罔”字做什麼解釋呢？平常用到迷惘的惘，在旁邊多了一個豎心旁。罔字的意義，代表了虛偽、空洞。“罔之生也”，一個人虛虛假假地過一輩子。虛偽的人不會有好結果的，縱然有時會有些好際遇也是僥倖意外免去了禍患，並非必然。必然是不好的結局。這兩句話是說人天生是率直的，年齡越大，經驗越多就越近乎罔。以虛偽的手段處世覺得蠻好的，但是結果一定不會好，縱然好也是“幸而免”。可是“幸而免”是萬分之一的事，這種賭博性的行為，危險太大，是不划算的。
樓下黃金樓上人
說到這裡，孔子又轉了另一個道理，他認為要把學問作好，不是一件痛苦的事。
子曰：知之者不如好之者，好之者不如樂之者。
這在教育上是一個大問題，世界上誰不想作好人做好事？都想做。有很多人知道應該怎麼做，道理都懂，可是做起來就不是那麼回事了。前面我也曾經提到，許多人“看得破，忍不過。”比如說：算了吧！生活簡單一點吧！這是看破了，但到時候卻忍不過。看到不義之財，第一個念頭是不要；多看一眼，眼睛就亮了；再看一眼，眼睛就發紅了。
歷史上有個故事，是說三國時的管寧與華歆，管寧是有名的高士，後來他一生不下樓。最初與他的同學華歆一起讀書，兩人一起挖地。管寧挖到一塊黃金的時候，視黃金如泥土一樣地丟開了，看都不去多看一眼。而華歆走去多看了一眼，才不再去管它。就這樣管寧和華歆絕交了，或許有人會說管寧未免太不近人情。但古代歷史記載簡單，事實上他們兩人同學，感情如此好，管寧已經觀察華歆很久了，再加上這一件事情，他斷定華歆是不安於淡泊的。果然後來華歆扶助曹丕篡漢，成了千古罪人，雖然文章非常好，但是他變成了反派的文人，也就是前面所說的小人之儒。所以管寧當華歆地位高了，他就永遠不下樓，意思是你雖然有了政治的權力，但我就不踏在你的土地上，這就是華歆看得破，忍不過的道理。
還有“想得到，做不來”，有許多事情我們都想得到，但做起來的時候，就硬做不來。也就是說學問、道理雖然懂得，身體力行時，卻做不到。所以知之者不如好之者。對做學問必須養成習慣，一日不可無它。第一篇《學而》中說，“學而時習之，不亦說乎！”那個“習”字就是要“好之”。“好之者不如樂之者”，愛好它，喜歡雖然喜歡，並不認為是生活中的一件樂趣。以現在最流行的打太極拳來說，決沒有打麻將那麼受人歡迎。因為打麻將的人視此事一樂也，坐在那裡快樂得很，而打太極拳，知道對身體有利益，是知之者，天天打，是“好之者”，可是摸兩下，覺得今天好累，明天再打，那就還不是“樂之者”。欲期學問的成就，進入“樂之”的境界，就太不簡單了。我們對於部下或者子女的教育，就要注意這一點，看他樂於哪一面，就在哪方面培養他。就算愛打麻將，也可以培養他，當然不是培養他去打麻將，而是將他打麻將的心理轉移到近似的正途發展。這才是師道的原則，不但對人如此，對自己修養學問也要如此，但是孔子下面又說一句話：
子曰：中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。
這是說人的智慧不能平齊，姑且把它分作上、中、下三等的差別。中人以上的資質，可以告訴他高深的理論；至於中人以下的資質，在教育方面，教導方面，對他們就不要作過高的要求，不妨作低一點的要求。但中人以下的人，他們的成就，又不一定永遠在中人以下，只要他努力，最後的成就，和中人以上的會是一樣的。這在歷史上可以舉很多的事例來說明的。凡當過老師的，作過領導人的，都能體會孔子這一段話是絕對正確的。
我誤聰明
上面的話，都是孔子從“質勝文則野，文勝質則史。”的話一直講下來的，是教育的道理，也是作領導人的原則。大凡領導人的時候，對部下先要認識。看他的能力若是中人以下，卻把較高的任務交給他，那一定糟糕。教育的原理也是一樣，對自己子女的教育更要注意，千萬不要“兒女都是自己的好”，對自己的兒女也要看情形，“中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也。”教育後代，只是希望他很努力，很平安的活下去，在社會上做一個好分子，這是最基本的要點，並不希望他有特殊的地方。像蘇東坡，名氣那麼大，在文人學者中，他實在好運氣。比蘇東坡學問好的人，不是沒有，可是蘇東坡在宋朝，名聞國際，幾個皇帝都愛他。當時日本、高麗派來的使臣都知道，甚至敵國的人都知道，當時金人所派來的使臣，第一個問起的就是蘇東坡和他的作品，他的文章、詩詞，中外傳揚。後來他在政治舞臺上受到重重打擊，便寫了一首感慨的詩說：“人人都說聰明好，我被聰明誤一生。但願生兒愚且蠢，無災無難到公卿。”我們從蘇東坡這首詩上看到人生。他無限的痛苦、煩惱。所以學問好，名氣大，官作高了，沒痛苦嗎？痛苦更多，這是我們從他這首詩瞭解的第一點。第二點，從這首詩看蘇東坡的觀點就很可笑了，試看他前兩句，不但他有這個感覺，大家也有這種感覺；第三句也蠻好的；第四句毛病又出在他太聰明瞭。世界上哪有這種事？！生個兒子又笨、又蠢，像豬一樣，一生中又無災無難，一直上去到高官厚祿，這個算盤打得太如意了。這是“聰明誤我”？或是“我誤聰明”呢？就人生哲學的觀點來看，如果當蘇東坡的老師，這一首詩前三句可打圈圈，末句不但打三個××，還要把蘇東坡叫來面斥一頓：“你又打如意算盤，太聰明瞭！怎麼不誤了自己呢？”
以上中間這一段，幾節連起來，是講人生作學問的道理，跟著說的牽涉到政治的問題。
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