所謂“神主”，籠統地講，就是牌位。
現時生活中，民間特別是南方，人比較有錢，有錢人比較多，家廟祠堂相對也多，中古以後的文化傳承相對厚實一些，祭祀活動用“神主”的較多。北方地區的祭祀活動，直接用牌位的較多。從功能上講，“神主”和牌位是一樣的，都是祭祀父母先人祖宗用的，區別是叫法不同。
祖宗信仰和祖宗文化蘊含著中國人的精神情感和家國理想，是中華文明的重要特徵。在理論設計和系統構建上，祖宗文化與宗法文化相關聯。一個重要的範疇就是“位分”，即一個人在群體組織中所處的位置和待遇。任何一個活著的人，在宗法家庭中都有一個特定的位分，貴賤、尊卑、長幼，一生下來就有一個特定身份，姓名和稱謂就是一個重要標識，比如賈寶玉、寶二爺就大體確定了其在賈府的位分。任何一個死去的人，在祖宗的譜系中也都有一個位分，享受後人的祭祀，進不了祖宗譜系的就是孤魂野鬼。“神主”和牌位就是一個人在列祖列宗譜系中的標識，即有特定位分的先人，作為後人祭祀的一個對象。
“神主”作為特定意義的祭祀手段，是兩宋之後才逐步流行的，之前有“神主”，但不是這個意思。在古法喪禮和祭禮中，與“神主”有淵源關係的是“重”“主”和“銘旌”。我們重點討論一下“重”和“主”。
《儀禮-士喪禮》有：“重木，刊鑿之。甸人置重於中庭，三分庭，一在南。夏祝鬻餘飯，用二鬲於西牆下。冪用疏布，久之，系用靲，縣於重，冪用葦蓆，北面，左衽，帶用靲，賀之，結於後。祝取銘置於重。”基本意思為，做好重，鑿上眼。甸人將重置放於中庭南側三分之一處。夏祝在西牆下用二鬲將飯屍餘米煮成粥。用粗布塞住鬲口，用竹蔑繫上鬲，將其懸掛於重上；又用葦蓆蓋住重，自北而南，其右端在上而向西，直至將重完全蓋住，用竹蔑繫好。周祝取銘插掛於重上。鄭玄注曰：“木也，懸物焉曰重。士重木長三尺。”
北宋司馬光說：“古者鑿木為重，以主其神。今令式亦有之，然士民之家未嘗識也。故用束帛依神，謂之魂帛，亦古禮之遺意也。世俗皆畫影置於魂帛之後。男子生時有畫像，用之猶無所謂。至於婦人，生時深居閨門，出則乘輜軿，擁蔽其面，既死，豈可使畫工直入深室，揭掩靣之帛，執筆訾相，畫其容貎？此殊為非禮。又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀，此尤鄙俚不可從也。”按司馬光的解釋，魂帛和神主都與古法的“重”有關，但並沒有解釋“重”是什麼。
從《儀禮-士喪禮》的記載和後世鄭玄、賈公彥的註疏情況來看，“重”是個什麼形狀的東西，仍不清楚，只知道是木頭做的，《禮記》中也沒有關於“重”的具體解釋。因為“重”懸掛銘旌，銘旌長三尺，所以鄭玄說“士重木長三尺”，其實是自己的發揮解釋。我們猜想，“重”可能是用木頭鑿成人狀，掛起來標識逝者的靈魂，理由如下：（1）“重”上掛飯食，並用葦蓆蓋住，顯然是針對逝者的；（2）“重”上掛銘旌，銘旌上書寫逝者名姓，顯然也與逝者相關；（3）後世的魂帛上是畫人像的，如果魂帛是從“重”傳承而來，“重”也極有可能與人的形狀有關。後世神主作為逝者的靈位或牌位，也極有可能都是“鑿木為重”的傳承結果。
“主”古已有之。《春秋穀梁傳--文公二年》：“丁丑作僖公主”。範寧集解“為僖公作主也。主蓋神之所憑依，其狀正方，穿中央達四方，天子長尺二寸，諸侯長一尺”。《禮記--坊記》引孔子說：“宋廟之主也，示民有事也，修宗廟，敬祀事，教民追孝也。”按《儀禮》等古法要求，人死即葬，回家設祭叫虞，“虞祭”時立“主”，年祭後，請“主”入宗廟。
我們大體歸結一下“神主”的來源。宋以前，“神主” 叫“重”“主”，宋以後才有祭祀意義上的“神主”。
《金瓶梅》是明代中期作品，其第六十二回有：“回個神主了，過五七燒了罷”，第六十五回有點“神主”的詳細描寫，“巳時祭告后土，方隅後，才下葬掩土。西門慶易服，備一對尺頭，禮請帥府周守備點主。”
《紅樓夢》是清代初期作品，其第五十三回寫道：“當下已是臘月，離年日近，賈珍那邊開了宗祠，著人打掃，收拾供器，請神主。”以便除夕那天祭奠祖宗。宋以前的文學作品和文史資料，“神主”都沒有這個意思。
明清時期，“神主”被列為喪事活動的重要程序，包括做主、點主、立主等。首先要製作神主，作為喪事活動中逝者的標識，但“主”字留一點不寫；然後逝者下葬後，請有地位有名望的人點主；最後回靈後，安靈立主。
現時生活中，有家廟或祠堂的，可以立神主，放入家廟或祠堂；沒有家廟或祠堂的，也可以立神主，放在家庭特定的地方。
北宋時製作“神主”十分講究。程子曰：“作主用慄，趺方四寸，厚寸二分，鑿之洞底，以受主身。身高尺二寸，博三寸，厚寸二分，剡上五分為圓首，寸之下勒前為頷而判之，四分居前，八分居後頷下。陷中長六寸，廣一寸，深四分。合之，植於趺下，齊竅，其旁以通，中圓徑四分，居三寸六分之下，下距趺面七寸二分。以粉塗其前面。” 司馬光曰：“府君夫人共為一櫝”。朱熹說：“古者虞主用桑，將練而後易之以慄，今於此便作慄主，以從簡便，或無慄止用木之堅者，櫝用黒漆且容一主，夫婦俱入祠堂乃如司馬氏之制。”
世事幾千年，古今不同天。我們呼籲尊重古法關於祖宗文化的要求和精神，我們呼籲要以《儀禮》《禮記》《周禮》《朱子家禮》等禮儀文本作為各種禮儀操作的規範標準，我們呼籲從古典文藝作品中尋找和探究禮儀習俗的傳承的演進，但由於沒有政策層面的驅動和管制，沒有家庭和社會層面的威嚴和遵從，三教九流各有文化，佛法道法深入民間，喪事也罷，祭祀也罷，每個人都喜歡聽自己的。所以，一種禮儀或習俗，各地千差萬別是很正常的。但希望能夠迴歸古法，一致操作。
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