“人話版”《道德經》，讓《道德經》說“人話”。
天下皆知美，為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑（形）也，高下之相盈也，意〈音〉聲之相和也，先後之相隋（隨），恆也。是以聲（聖）人居無為之事，行不言之教。萬物昔而弗始也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。（馬王堆版）
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，生而弗有，為而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（傳統版）
雖然馬王堆版的《德道經》在前，傳統版的《道德經》在後。但我不得不有一說一：固然我們在意思理解上要以馬王堆版為主，但這馬王堆版的帛書簡直就像是富家子弟的學渣所寫，錯字連篇。像極了一個孩子在聽讀默寫時的作業，在其長大或變老死後的陪葬品。就以上面這段的“聖”（聖）被錯寫成了“聲”（聲），但後面“意〈音〉聲相合”的“聲”還是原本的“聲”。類似的錯誤還有許多，因此你若真把馬王堆版的《德道經》當成是原抄本來解讀，那也必定會誤入歧途，這還是要通過文理邏輯來論證。傳統版的《道德經》仍是有很好的參考與借鑑意義。
傳統版的《道德經》比起馬王堆版的《德道經》來說，更講究詞句結構的對仗，好像是一位老師在修改略顯幼稚的《德道經》一般。但這畢竟不是老師在改學生的作文，而是後人追求辭藻的美麗按照自己的理解（當然也是有文理邏輯的），進行的改動，難免會有點偏差。
通過“天下皆知美，為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。”和“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”的對比就可以證明我之前的論斷。馬王堆版的是不對仗的，而且前面半句的“已”和後面的“矣”並不相同。我是同意馬王堆版的斷句結構的，“天下皆知美”和“為美”斷開的理由是後面的“皆知善”。所以這句話的意思應該解讀為：天下人都知道美好的標準，做到“美好”就有了“醜惡”的概念；都知道“善”的標準，那就會產生“不善”的概念。按理“美”對應的應該是“醜”（醜），善對應的才是“惡”。《道德經》裡的“惡”既有”醜惡“的意思（和”美“搭配在一起），也有”厭惡“的意思。既然前面用了“惡”字，後面的”善“就只能對應”不善“了。
“有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑（形）也，高下之相盈也，意〈音〉聲之相和也，先後之相隋（隨），恆也。”（這段的傳統版裡竟然也是“恆”而不是“常”，算不算漏網之魚呢？）
有和無相對而生、難和易相對而論、長和短相比而成（相“形”見絀）、高和下互相補充（盈=滿），音與聲互相和諧，先和後如影隨行，這是永恆不變的規律。
“是以聲（聖）人居無為之事，行不言之教。萬物昔而弗始也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。”這段和傳統版的“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，生而弗有，為而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”有三處區別：一是“萬物昔”和“萬物作”；二是“聖人居無為之事”改成了“聖人處無為之事”；三是“夫唯居，是以弗去。”改成了“夫唯弗居，是以弗去。”特別是後一處的區別，意思是完全相反的 。另外“生而弗有”也是後面加上去的，有沒有這句不影響整段的意思。
所以聖人堅持（居）不刻意去做（無為）事（為什麼不刻意做呢？因為前面說的都是恆定不變的規律，是刻意作為改變不了的，所以就不作為了。否則加個代表因果關係的“是以”幹什麼呢？），不通過語言來教育（那通過什麼呢？通過身體力行來做榜樣）。萬物逝去了（昔）也不會讓它們重生（始，即：生死有命，順其自然。），有所作為也不記錄（志）下來，獲得成功也不居功。聖人因為“堅持無為”所以“不會離道”。（夫唯弗居，是以弗去。）
“夫唯居，是以弗去”這句話之前有兩處“居”：一是“居無為之事”，二是“成功而弗居也”，“居”是“留”和“佔有”，“去”是“離開”和“捨棄”，互為反義。從整段看聖人是“有所居和有所不居”的。《德經》第一章也有“大丈夫居其厚而不居其泊，居其實而不居其華”。可見“居”就是“堅守而不離”的狀態。所以“夫唯居，是以弗去”是呼應“聖人居無為之事”這句的。而傳統版的“夫唯弗居，是以弗去”解釋為“如果不佔有（功勞），也就不會捨棄所謂的功勞”，無非是以為這句對應的是“功成而弗居也”（成功改為功成區別倒也不大）罷了，非但自行添加了個“弗”字，還把前面“聖人居無為之事”裡的“居”改成了“處”，從而讓諸多讀者認定後面的解釋。
我之前說過《道德經》就是篇尊道貶儒之作，而且懟的對象就是孔子。這段就很明顯，很多人領悟不到而已。“孔聖人”提倡“有為”，有明確的施政綱領（比如《中庸》裡的“哀公問政”），所以道家就提倡“無為”。“孔聖人”是經常“說教”的，否則哪來的《論語》，哪來那麼多“子曰”？所以道家就提倡“不言之教”。總而言之，你儒家怎麼來，我道家要麼反著來，要麼就比你高出一籌。
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