實相沒有什麼終極不終極的，它一直在那兒，它一直是它最初的樣子，它不等你認識，它和你無關。
終極實相永遠在當下、當下、當下，雖然對它自己來講並沒有當下這個概念。要想認識終極實相，回到當下，向當下里望去。當下的一棵樹，一朵花，一隻鳥，一塊石頭，都能把你帶到實相里，因為它們正在實相里。它們待在那裡，它們堅定不移，它們保持自己，只為和你相遇。
宇宙萬物沒有最初，它的最初就是現在。現在永遠是它的最初。宇宙的源頭永遠在這裡，在這裡，在這裡。它不神奇，也不復雜，它只是簡單的它自己。複雜的永遠是心，它為宇宙創造一個源頭，它給宇宙了無數無量的故事。它在它自己裡創造宇宙的一切，它遇見它自己的幻境。實相正在它的眼皮底下，然而因為它擱著於自己的幻象，它生生看不見它，直到它醒悟於自己所有的幻象——所有的想象。
想象給心創造一個世界，創造一個美麗神奇的宇宙，若是沒你的想象，那存在的更簡單、更神奇，它是永恆的魅力之所在——老子稱它為玄——不可知。
玄的是真實存在，妙的是心，一旦你認識這兩樣東西，你將是臣服的，你將是喜樂的，你將投身於那個沒有詞、無法想象的世界；在那裡你開始想象，你開始創造豐盛奇幻的世界——心自己的夢幻世界。它醉倒在它自己裡面，它醉倒在酒杯裡，它醉倒在酒裡。
宇宙是一盞酒杯，心是它的酒——它為自己注滿了酒，它自己飲下，它自己陶醉，它在自己的三昧之酒裡保持不醒或保持不睡。它借酒讓自己快樂，它借酒讓自己憂愁，這是它的生活，就讓它隨心所欲吧。醒來看見玄和妙的心，就像醒來在自己酒杯面前看著自己酒的美神，它因那美而生愛，它因那愛而不在乎它的生活如何。在那愛裡，他可以是個乞丐，他可以衣著襤褸，誰在乎呢？愛是真正的酒，它讓人不在乎現實存在。
愛把心帶進自己裡面，它在它的夢裡，失去它自己——彰顯它自己。愛是酒，美是它的酒勁兒，而諸法實相正是那神秘不可知的酒杯，覺悟者正坐在那酒杯旁，準備讓自己再一次，進入那夢的更深處，正像潛海運動員潛入海的更深處，與海洋更深處的海洋生物、海洋植物等美麗的景象相遇一樣。
宇宙是一面黑色的鏡子，心從中望見的是自己的臉。鏡中的臉，是鏡子和那不是臉的臉的和合，神奇發生在那相遇之中。你向什麼也沒有、什麼也不是中望去，你看見了有，你看見了是，你看見了一個夢裡的世界——你就是那樣遠離終極實相的，當你忘了那最初的過程時。
什麼也沒有（並非絕對的空無），什麼也不是，就是玄；你從那什麼也沒有，什麼也不是中望見了有，望見了是，這就是妙。玄是不知道，妙是知道，從那不知道中創造知道，這是心的魅力之所在，也是它迷失之處所。當你不知道這一點時，你迷失了；當你看見這一點時，那是醒悟，那是魅力和活力誕生之所。
終極實相有一個美麗的名字，叫玄；你有一樣神奇的寶物，叫心。當它們相遇，一個新的事件發生，那就是妙。當你覺醒，你意識到你活在妙裡，你存在於妙裡——心在它的妙裡生生不息，充滿永恆的活力。
妙，才是一個覺醒者的住處，他的家。這是為什麼修行者住處叫廟——妙的原因。廟，實在是妙。妙，實在是妙。終極實相不在妙裡，它在妙外，那是一件更妙的事。
來，穿過知道，認識那不知道——終極實相——玄，那妙法的酒杯，那閃閃發光的黑暗，那天父，那一切的溫床，那聖人跪拜的地方，這眼前的世界，這腳下的存在。
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