白話《道德經》三：不尚賢，使民不爭

原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

直譯：不推崇賢能之人，使百姓不爭虛名；不以稀有之物為珍貴，使百姓不因此去偷盜搶劫；不展示炫耀能刺激慾望的東西，使百姓之心不迷亂。所以聖人治理天下的方法是，純淨民眾的心靈，滿足民眾的物質需求，弱化民眾爭名奪利的想法，強健民眾的體魄，使民眾沒有奸滑狡詐的心思和不知足的慾望，讓有奸滑狡詐心思的人也不敢亂來。聖人以“無為”的原則去作為，就能夠天下大治。

白話：

因為世上賢能之人太少，所以需要特別推崇。如果人人都是賢者，就不需要推崇了，也許“賢”這個概念都不需要了。過分推崇賢能，百姓就會爭這個名和由此帶來的利，反倒製造出許多偽君子，弊大於利。物以稀為貴，實際上是人心作祟。例如世人愛古董，就產生了許多盜墓者、偽造古玩字畫者、盜搶古董者。如果不以古董為貴，這些盜賊還是普通百姓。有許多犯罪的起因就是“見（現）可欲”。例如有的人戴著大金鍊子、大金戒子、翡翠鐲子，招搖過市，很容易引來搶劫犯。因為展示炫耀這些東西，刺激人的慾望，使人心迷亂，把持不住者就容易犯罪。所以說“官要顯，財要藏”。“官要顯”，是因為官是為百姓服務的，要讓百姓時刻知道你在哪裡，有事能找到你。“財要藏”，就是因為“不見可欲”，不亂人心。

聖人（得道者）治理天下，以治心為第一要務。如果人心很亂，再嚴密的法律也沒有用。內心的約束是真正的約束。所以聖人一方面不斷滿足民眾的物質需求，提高民眾的身體素質；一方面不斷淨化民眾的心靈，提高民眾的道德品質。這樣一來，民心歸於淳樸，天下自然安定。偶有一些奸滑狡詐之徒，以法律制裁、威懾他們，他們也不敢亂來。

聖人以“無為”的原則去作為，能達到天下大治，是因為聖人是遵循“道”來治理天下。“無為”是老子《道德經》的核心思想之一。有的人認為“無為”就是什麼也不做，並不是這樣。如果“無為”就是什麼也不做，老子也不會寫《道德經》傳世，“為無為”這句話也自相矛盾了。“無為”是順道而為，不強行作為。《道德經》中有許多話印證了這一點。例如“道常無為而無不為”、“以輔萬物之自然而不敢為也”。施政者如果能夠經常反思：我的所作所為，是否遵循自然規律（廣義，包涵社會規律），是否存在違背規律強行作為？如果發現強行作為，及時調整。如此，施政必得民心，天下也必然大治。