“我們只須度過短暫的此生，墳墓永遠是神聖的地方，一旦入睡，便長眠不醒；除了腐爛的屍體，我們一無所剩。它分化之後，又在大地、空中、水裡、植物和他人身上聚合。”——湯姆遜
以孝事親是中華民族自古以來的傳統美德，在祭祀祖先、喪葬習俗方面的文化傳承在其中扮演著格外重要的角色。自先秦以來，喪葬習俗方面的禮儀嚴格而又肅穆，在儒家孝道文化的影響下，讓先輩入土為安，祭祀先輩是不容草率的頭等大事。
自古以來傳承至今，喪葬習俗方式或許有所變化，如土葬、火葬等等，方式雖有所變化，但儀式感卻無絲毫降低。然而在喪葬習俗方面，唯獨民間傳說中的“瓦罐墳”習俗在國內極為罕見，也極為“殘忍”。
那麼，“瓦罐墳”這樣的習俗究竟是什麼？它到底有多殘忍呢？
民間傳說中的“瓦罐墳”，要了解其殘忍程度，其實要從當地的自然理性和視死如生的死亡觀念以及現在人的觀念來探討了。
一、“瓦罐墳”是一種自然理性的死亡觀
“瓦罐墳”也叫做“寄死窯”、“老人洞”,自2000年被發現於湖北武當山一帶之後，這種“活人墓”的喪葬習俗，對於我們慣有的思維方式產生了很大的衝擊，對於我們所接受的儒家孝道文化產生了衝擊。
其實有一點很關鍵，那就是“瓦罐墳”被發現於以武當山為中心的漢水流域中游，而武當山自古以來便是中國道教聖地。尹喜、馬明生、葛洪、張三丰等道家人物在這裡修身養性，在周邊開壇講法，傳道授武等等。道家思想和哲學自然也深深地融入了當地人的生活之中。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家哲學思想的最高境界便是天人合一，迴歸自然，融入自然，道德亦是最高的自然。如此看來，“瓦罐墳”這種喪葬習俗，只不過是自然而又理性的死亡觀念。
然而受到儒家孝道文化影響的我們，卻覺得“瓦罐墳”這種習俗非常“殘忍”。既是如此，那為什麼這種習俗沒有受到歷朝歷代的抨擊呢？
這一點便要談及歷朝歷代社會中，古人對死亡的一種“視死如生”的觀念了。
二、“視死如生”的死亡觀
在古代修築生冢的習俗是非常普遍的，歷朝歷代的皇陵建築，哪一個不是在帝王生前修築的。就比如說舉世聞名的秦始皇陵，便是在嬴政即位初期，已經開始籌謀修建了。到了漢朝時期，生墳已然被稱作是“壽藏”，到了唐朝時期，又被稱作“復真堂”，有遠離人世、恢復真身的意思。
受到道教思想和佛教思想的影響，古人其實產生了“視死如生”的死亡觀，他們認為死亡是生命進入到更高一級的必然過程。在這種思想理念框架下，人們認為生命只是一種自然形態的存在，死亡，也不過是另一種形態的過渡。
就如東昇西落、四季更迭一樣，在這種“視死如生”的觀念影響下，古代漢水流域的人，60歲之後進入“寄死窯”就談不上殘酷和野蠻，更談不上有情和無情了。
也正是因為這種觀念的影響，他們認為這種習俗是一種迴歸自然、順應自然的體現，歷朝歷代自然不會抨擊這種習俗。
既然如此，那為什麼這種習俗被發現之後，人們覺得野蠻而又殘忍呢？
這便要說的自然是因為封建社會道德倫理和現在社會道德倫理不同，古人跟現代人的觀念不一致導致的。
三、現代社會道德倫理變化以及現在人觀念的變化
《孝經》中記載：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”這是古人的孝道文化觀念。而發展到現在社會，一些古人所遵循、視為金科玉律的禮法，已經不被人們接受了。儘管孝道文化核心沒變，但一些“規矩”卻是變了。
就比如說“瓦罐墳”這樣的喪葬習俗。在古人看來，這是一種特別理性、樸素、崇高的迴歸死亡方式。然而在現在人的眼裡，這種“瓦罐墳”便是太過殘忍。
畢竟，將老人送往“瓦罐墳”內，一頓飯後砌一塊磚，任老人自生自滅的這種行為，在我們看來，的確稱得上是“野蠻無情”了。
當然，這種喪葬習俗一方面可能跟古人的死亡觀念有關，另一方面，也體現了當時社會的生產力水平。這兩點結合，方才誕生了“瓦罐墳”這樣的喪葬方式。
綜上所述，“瓦罐墳”這種喪葬習俗在“我們”的眼裡，的確是極其殘忍，無法想象的。然而其背後所代表的含義，我們也應該作一定的瞭解。不能用片面的眼光來看待事物，這一點在我們的生活中顯得尤為重要。
結語：
或許是因為“瓦罐墳”這種喪葬方式太過獨特，導致歷朝歷代的史料中都未有這種喪葬習俗方面的記載。而“瓦罐墳”的說法來源，應該是來源於從湖北武當山一帶發掘的“寄死窯”。人們推測“瓦罐墳”這種有違人倫的喪葬習俗之所以存在，便是受到了道教思想的影響。
自古以來，我國各地的喪葬習俗多有不同，有土葬，也有火葬，有水葬，也有樹葬，有天葬，也有懸葬，各地習俗都有各自背後的意義所在。因此，從理性的角度來看，“瓦罐墳”這種方式的喪葬習俗，也就談不上“殘忍”了。
在不瞭解“瓦罐墳”的來源及背後意義時，所有人看到相關信息之後未免都會有這樣的判斷，覺得此種習俗殘忍野蠻。然而一旦深入研究探討它存在的意義，以及形成的原因，那麼再看到“瓦罐墳”時，心中的想法跟之前自然也就有所不同了。
那麼，對於“瓦罐墳”這種喪葬習俗，你有什麼看法呢？你覺得這是不是殘忍的一種表現？歡迎一起討論。
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