“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千裡也。”《逍遙遊》這篇文章我們在高中的語文教材裡都學過，此文的作者莊子乃是道家學說的代表人物之一，其更有“莊周夢蝶”的典故流傳至今。而今天我們要討論的不是鯤和鵬，也不是莊周夢到的蝴蝶，而是他另一個鮮少有人討論的思想——“環中”思想。
現代學者對莊子“環中”思想著墨不多。一種觀點重在分析莊子“環中”思想在認知結構上自我否定的整體性。如傅永新認為：“莊子的‘環中’認知結構告訴我們，在理論平面上，必須找到是非互相蘊含的‘環’，才能顯示理論內部的自我否定。”另一種關於“環中”的觀點，是試圖說明莊子的“環中”思想並不是一種真理論，而是在價值論基礎上的美學理論。
首先，我們先來看道家的創始人——老子。《老子》雖沒有“環中”一詞，但卻有基於其“域”論的“致虛”“守靜”以達“容”等重要論述。老子曰：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子“域”論的基礎上，莊子又吸收了老子“守中”“致虛極，守靜篤”以達到“容”的論述，拓展發揮為“環中”說。作為隱喻，莊子將無休止的是非成見與萬物的氣化流行比喻為“環”，而圓“環”的中間是虛空的，正是因為有此虛空之場域，才能與“道樞”相應。
其次，儘管人是有限的個體，但是隻要人做到“天地與我並生，而萬物與我為一”，就能消除無窮的是非偏見，就可以認識不斷變化的大化流行的世界。如何做到“天地與我並生，而萬物與我為一”？關鍵是人要秉“道樞”居於“環中”，正所謂“樞始得其環中，以應無窮”。人們要應對是非不定、不斷流變的事物，就要秉道抱一處在“環中”之虛空之中。
再者，對於莊子的“逍遙”之“遊”，學界大多從美學的角度來討論，而忽視了從“環中”的視角來把握莊子“遊”的內在結構。“環中”既要求持守虛空以應是非，又要求無心“順”萬物之化。這使得“環中”呈現出由繁到約、由動到靜的內斂性態勢。“環中”從其隱喻的意象來看，似乎是一個封閉的圓環，而人居於其中心又似乎是人將自己與外界隔絕起來而失去了自由。但是，實質上莊子的“環中”是無限開放的。“環中”之“遊”恰恰是要突破層層侷限，從而實現人本真的自由。
可見，只有在“環中”動態的場域之中才能理解莊子對待是非的態度。莊子“環中”思想的確給人以美的享受，但是用美學的觀點總是不能從整體上理解莊子的“環中”思想。只有全方面理解了莊子，才能更好地體會他的思想。
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