在二十多年前的春晚上，趙本山在那個經典的小品《昨天、今天和明天》中有一段臺詞——“98、98不得了，糧食大豐收，洪水被趕跑。百姓安居樂業，齊誇黨地領導，尤其人民軍隊，更是天下難找。國外比較亂套，成天勾心鬥角，今天內閣下臺，明天首相退朝。鬧完金融危機，又要彈劾領導。縱觀世界風雲，風景這邊獨好！”
這段臺詞可能拿到今年來稍微改改，好像依然很實用。二十多年過去了，經濟發展了，社會進步了，可有很多思想和觀念，似乎沒什麼變化，在這個被陰霾籠罩的春天，有很多有趣的現象值得深思。
醫生們在一線奮戰的時候，有些“觀眾”也沒閒著，掀起了一場關於中醫和西醫的爭論，誰更有效，誰能治本，誰發揮作用更大？
而後這個爭論也不僅限於醫學領域，前兩天有趣的張文宏教授在一次視頻講座中，建議孩子早上吃雞蛋、牛奶、三明治等高營養高蛋白的食物，不要喝粥。這彷彿就戳到了一些人的不快之處，祖宗傳下來的養胃又營養的粥怎麼就比不上西方來的牛奶了？中餐西餐也是該爭辯一下。
除了這種摸得到的東西，在此前發佈的文章中，如果引用了一些外國思想家的觀點或者言語，就會有人跳出來，你這是西方人的一套，明顯是被西方人洗腦了，別拿這些來鼓動國人。如果嚴重點，就會被扣上“給西方人遞刀子”的帽子。
也許這些表象，只是少數人的個案，但實際上在更深層次裡，幾乎每個人都會懷有一種東西對抗或是比較的思維。就如當前病毒影響的情況，每天在關注各個國家發展的背後，也更多是媒體制造出來的從管理、方法和效果的角度來比較東西方差異以及所帶來的後果。
但有些諷刺意味的是，病毒全球大爆發本身，實際上是一種人類社會“全球化”發展的佐證，如果沒有全世界人類在日常生活中的深度融合，就不可能會出現一個全球流行的情況。這種深度的融合背後，是從生產、銷售的經濟行為，到符號、文化的意識行為等各個領域的充分協同的結果。
在這種全球協同，打造“命運共同體”的背景下，依然堅持著東西方對立思想，是有什麼深層的驅動力麼？
首先這是一種低判斷力的體現。
對於一個現象，人們往往需要通過充分了解信息，之後利用自有的知識和理性的分析對現象背後的本質進行解讀。在這個過程中，有很多既有的理論和方法可以供人使用，包括各種“主義”。一件事情用“理想主義”去看可能是一種結論，用“現實主義”去看可能是另一種結論。
世界觀和方法論並不是真理，這些只是我們用以觀察世界，更好的靠近真理的工具。
從現象去認知本質的過程，並不是那麼容易，甚至是有些艱辛、耗費體力精力的。但也有一些容易的方法，比如面對一個蘋果的時候，我們很難去判斷說這個蘋果好還是不好，但如果兩個在一起比較的時候，大多數人還都能在兩個裡選出一個。
就好像在上學時，我們會更喜歡選擇題多於問答題一樣，想要孤立的去判斷一件事情的本質，就需要一種近似於絕對的思考和判斷力。而相對的去判斷事情，就不需要花太大力氣。簡單地說，就類似於我不知道我好不好，但我覺得我比你好。
所以但凡一個事情，就拿來套上“東方”和“西方”的時候，是一種偷懶的思維，更是一種主動放棄判斷能力的方式，是一種低能判斷的顯現。對事情抱著一種相對主義的觀念，內心沒有一些普適的價值判定。
比如那種對西方的很多學說報以敵對想法的人，用一種意識形態的眼光看待西方人的思想，是有陰謀的，是顛覆的，是無賴的。這就等於否認人類思想中存在的那些共同的理性，並否認由這些理性所能觸達到的普適觀念。
除了低判斷力之外，這種東西對立的想法，也是一種低想象力的“格子思維”。低判斷力是由於缺乏對於理性信念的堅守和對普適觀念的認知，而低想象力則是一種非黑即白的格子思維，在這個世界上，一定是要分出對錯，在對錯之間，並沒有更多的狀態。對於人類存在和人類之間關係的可能性缺乏足夠的想象力，無法在頭腦中設想出在黑和白之間自然的、連續的存在著的各種灰度。
比如對於中西醫，就要爭辨出一個誰更強，對於中西餐，就要明確喝粥好還是喝牛奶好，綜合的去評估，中西之間的結合也存在著各種的可能，難道不更好麼。
如果說低判斷力和低想象力是一種幼稚的兒童思維的話，凡事要掰出個東西的人，還有一種“青春期”行為，也就是對所謂的“獨特”的執迷。青春期的孩子在叛逆的行為之下，有個很重要的意識支撐，就是標新立異，對於一種獨特性的追求，成年人的經驗在他們那都不管用，別人走的路不喜歡，別人嚼過的饃不香，就算走錯了，也不撞南牆不回頭。
西方在現代化發展上領先東方，是一個事實。對抗的思維就會覺得，學習西方，接受西方的觀念，就是走入西方設下的套子，所以一定要走一種具有東方特色的路，走一條屬於自己的路。
但實際上，西方領先於東方現代化，也只是一種歷史的偶然。現代世界不是西方定義的，而是因為西方的領先，導致他們先走了很多路，在這條路上的經驗成為人類現代世界的共同經驗。放著現成的經驗不去借鑑，非要自己單獨搞一套，不相信人類共同的智慧結晶，而盲目的排斥所謂西方，堅守所謂東方，這就是更加幼稚的青春期思維。
除了這些低幼化的思維模式之外，戴著東西對抗眼鏡看世界的人，往往會陷入一種“理解”和“信念”混淆的精神沼澤。
理解是什麼，是對這個世界從現象到本質的理性分析。
信念又是什麼，是對自己持有的一種觀點的維護。
這兩者有什麼區別呢，比如說一個人的信念可以是上帝，但他依然用著現代世界的科學工具，他堅持著信念，但也懷有一種理解的態度。
但不能用上帝去理解手中的智能手機，也不能理解去拆解上帝的是否存在，這就會陷入一種精神迷糊的狀態。
秉持著對立思考方式的人，往往會用信念代替理解，比如對中醫的信念，對傳統文化的信念，對民族復興的信念來去代替對現實的分析和理解。而有時又會用理解去挑戰信念，我們對制度領先的信念，非要用一些現象去證實。
當一個人總是把理解和信念混淆的時候，外界人就會發現他有一個特點——很難溝通，或者說什麼事情到他那都有他自己一套獨特的判斷方法，無法與之達成共識。
這就帶來這些對抗思維的一個負面效應，面對全球化，我們是要不停的抱著一種被迫害的心理對西方說不，還是要積極的參與進去呢？其實大多數人的行動讓這個問題不言自明，但很多人在嘴上依然強詞奪理地否定著來自西方的一切。
仔細想想，亡我之心不死的美帝，亡掉了我們是要幹嘛，要佔領？要統治？要剝削？連一個小小的伊拉克他們都搞不定，更別說龐大的東方帝國了。再仔細想想，誰更怕美帝的顛覆呢，是老百姓麼？顯然不是。
所以對立的思維，實際上更多的是意識形態領域的衝突，而不是真正發生在現實中的衝突。這並不是說西方沒有問題，在利益之上，國家之間一定是有矛盾的，為了爭奪更大的利益，也一定會有勾心鬥角的事情。
但如果一味地抱著對立的思維，抱著一種陰謀論的想法去看待這個世界，否定某些利益行為的同時，也否定了那些雖然源自西方，但實際上是具有普適價值的東西，說小點叫投鼠忌器，往大了說那就是自掘未來。
在這個星球上，人類的共存，永遠不是一個零和遊戲，在疫情面前，或者在更大的災難之下，唯一的主題都是彼此借鑑、互相合作、共同抵禦未知的風險，無論東方和西方，人與人之間基因的差異都是微乎其微的，思想機能的差別是不存在的，唯一不同的是我們站在不同的角度，不同的地域，帶著不同利益的眼睛去看待彼此。
“黑森林法則”那種惡劣的想象是對人性的極大不信任，在一個地區疫情可以迅速擴大為全球災難的今天，抱著東邊日出西邊雨，晴天看雨天笑話的想法是狹隘的。東西也好，南北也罷，發達或不發達，最終都是一個個活生生的人，一個個積極的可被理解的思想，即便操著不同的語言，我們依舊可以互相理解......
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